学习的产生来源于教育的需要。原始社会，没有文字时期，为了生存需要口传心授生存经验，那些年长者就是老师，学生就是那些需要捕猎、采集野果等要维持生存的年轻人。那会是学习的雏形，还谈不上真正意义上的学习。

能谈的上学习的时候就是学校的产生，一般认为学校产生于努力社会时期。我国在五帝时期产生了古代学校萌芽，夏朝时出现了中国最早的学校教育形态的机构：庠、序、校。那会就出现学习了。

国外教育要分国家来看，古代印度是婆罗门教育，古代埃及是宫廷学校、职官学校、文士（书吏）学校，古代希腊式雅典教育、斯巴达教育。后来中世纪欧洲的教育是以宗教为主发展起来的，分为：教会、教育和骑士教育。

语文学习一般最讨厌的是古文阅读，起源于春秋战国，发明人孔子，记录他言行的著作《论语》大家都不陌生吧。理科学习，一般头疼的是数学，物理，中国古代的数学家发明的大多初中就能学会，高中、大学那些令人脑壳疼的公式，定理、去欧洲找去吧，牛顿、高斯、笛卡尔等都是发明家。

孔子是怎样论述学习的？

孔子论“生知”与“学知”——读《论语•季氏篇》

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！”（《论语•季氏篇》）

《中庸》20章以孔子这句话为基础，区分一个“知”与“行”，曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也”。

阳明先生又把《中庸》20章与《孟子》“尽心篇”首章贯通起来，曰：“尽心、知性、知天，是‘生知安行’事；存心、养性、事天，是‘学知利行’事；夭寿不贰，修身以俟，是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意”。

“生而知之”与“安而行之”，简称“生知安行”。前者说“知”，后者说“行”，且“生”与“安”相呼应，为最高境界。

“学而知之”与“利而行之”，简称“学知利行”。同样是前者说“知”，后者说“行”，“学”与“利”相呼应，是次一级的境界。

一

孔子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。可见，孔子承认有“生而知之者”，只是孔子自谦，说自己不是“生而知之”，而是能敏而好学，学而不厌。但“生知”不是宗教意义上的“先知”，不是一出生就全知全能，如佛教虚构的故事：释迦牟尼一降生，于十方各行七步，一手指天，一手指地，举手唱言：“天上地下，唯我独尊”。

在古汉语中，“生”通“性”，“生而知之”即“性而知之”，如《中庸》云：“自诚明，谓之性”。其实，“生知”也是“学知”，只是“学知”入于精微，能够实现“感而遂通”，内外浑融，心物不贰，好像“知”是从自家心性中自然流露出来，孟子所谓不学而能、不虑而知。

什么是“生知”？阳明先生指出：“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。”（《传习录》227条）

阳明先生说：“圣人亦是学知，众人也是生知”。儒家所谓“一贯之道”与佛教鼓吹入不贰法门，区别就在于，儒家不离开“学知”而悬空虚说“生知”，故阳明说“圣人也是学知”。《论语》中数章记载孔子的话，可做印证。如孔子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。

“生而知之者，上也；学而知之者，次也”。从功夫论上考察，“生知”在“学知”之上，学者须通过“学知”来实现“生知”，此孔子所谓“下学而上达”。

但“生知”既是功夫，也是本体，本体是致广大而尽精微，故“生知”在“学知”之上，也下贯到“学知”中。换言之，“生知”是“学知”成为可能的内在根据与逻辑前提，凡是在“学知”中，必然也在“生知”中，故阳明先生说“众人也是生知”，这就把孔门所言“学知”——为己成德之学，与博学多识区分开来。阳明先生反复叮嘱：学问功夫须晓得头脑。头脑是躯干的主宰，阳明所谓“头脑”，即是以“生知”本体来提撕“学知”功夫。

孔子不承认自己是“生而知之者”，又曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”。孔子前后两次谦虚，言辞虽不同，义理却是贯通的。这个“仁”的境界，就相当于《中庸》所谓“率性”或“生知安行”。

孔子曰：“仁者安仁，知者利仁”（《里仁》）。这句话出现一个“安”与“利”，便能体会出，“仁”与“知”境界之高下。“安仁”与“利仁”正分别对应“生知安行”、“学知利行”。

“生知”高于“学知”，这层意思落在“仁”与“知”上，即是“仁”高于“知”。“仁”，作为德性之全体，必然涵摄“知”，故仁者必“知”，“知”乃“仁”之必要条件，如子曰：“未‘知’，焉得‘仁’”？知者未必“仁”，“知”非“仁”之充分条件，如子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”。

二

孔子曰：“生而知之者，上也”。《中庸》以“安而行之”配“生而知之”，合称为“生知安行”。阳明先生提出“知行合一”，决不是一个“知”与一个“行”，从外面去合二归一，好似粘合起来。要领会“知行合一”，须注意，阳明曾点出“知行的本体”。

分别以“生”、“安”来修饰“知”与“行”，“知”“行”的涵义就发生变化了，境界也提升了。“知”本来低于“仁”，但“生而知之”，此“知”合于德性，合外内之道，“生知”即是“仁”。同理，“安而行之”，这个“行”从性体上发出来，不是普通意义上的行为，“安行”即是“道”，《中庸》所谓“率性之谓道”。

“生而知之”与“安而行之”，虽分一下“知”“行”，也只是一个，“生知安行”对应阳明所言“知行的本体”。

“学而知之”与“利而行之”，对应“知行合一”，如阳明曰：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。通过做“知行合一”的功夫，来复其“知行的本体”。

至于“困而知之”与“勉强而行之”，体会这个“困”与“勉”，学问功夫不晓得“头脑”，“知”与“行”还没有契入德性，在外面游离着，“知”、“行”必然辟为两截用功夫。

三

“困而不学，民斯为下矣”，这种情况可以暂时搁置一边，不用考虑。孔子在本章为“学”区分三个等级：“生知”；“学知”；“困学”。《中庸》却要把三种境界贯通起来，曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也”。孔子曰：“唯上知与下愚不移”。阳明先生却指出：“不是不可移，只是不肯移”。

体会“及其知之，一也”，既然“生知”“学知”“困知”可以统一起来，那么这个“知之”，只能取最高境界的“生知”，而不能取“学知”，更不能取“困知”。

《中庸》如此表述，文辞上似乎背离了孔子，从义理上考察，却是要把孔子隐而未发的这层意思给阐发清楚。从功夫境界上看，“生知”在“学知”“困知”之上，但“生知”既是功夫，也是本体，必然下贯到“学知”“困知”中。换言之，“生知”作为本体，周流不息，人人本具，故孟子曰：“人皆可以为尧舜”。

既然人人具足“生知”之本体，修学的资质与生俱来，后天不修学，就没有任何理由。所以，阳明说：“不是不可移，只是不肯移”。

冉求为自己不精进修学寻找借口，对孔子说：“非不说子之道，力不足也。”孔子答曰：“力不足者，中道而废，今女画”。“今女画”，如孟子所言“自暴自弃”，阳明先生指出：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息，但著了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳”。

孔子曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”。“用其力于仁”，正是以“生知”之本体为“学知”或“困知”开示一个“头脑”。以“生知”来提撕“学知”、“困知”，修学功夫晓得“头脑”，就不须用力了，故曰：“我未见力不足者”。

公孙丑是孟子的学生，他向孟子诉修道之苦：“道则高矣、美矣，宜若登天然，似不可及也，何不使彼为可几及而日孳孳也？”修道完全是自己的事情，老师只能作为助缘从旁开示引导，怎么可能为学生降低一下修道的标准？

结合冉求与公孙丑心中的困惑，再来读《中庸》20章，就好领会子思的一番良苦用心。

“平时袖手谈心性”，这是后世读书人的通病。儒家开示“生知”之本体，不是高高在上，成为供众人瞻仰的目标，而是要降落下来，从真切笃实的为学功夫中去体会“生知”之本体。与其仰而叹息，不如俯身躬行，《中庸》乃孔门传授心法，惟精惟一，精微莫测，却为学者开示了一段最笨拙的功夫：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”。

四

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！”孔子不以圣与仁自居，但“七十而从心所欲不踰矩”，这分明是生知安行的境界。

孔子不说自己为“生知”，只以“学”字开示弟子。须知，孔子不必标榜自己，他说的每一句话，都是为了接引弟子，也是说给后人听的。“生知”高于“学知”，“安行”高于“利行”，孔子只是把“生知安行”降临到“学知利行”上，体会“学而不厌”与“诲人不倦”，不厌、不倦有微言大义，近似于《中庸》所谓“至诚无息”。

人饥饿了，要吃饭，吃饱了，就不能再继续进食，食物对人也不再具有吸引力了，所谓“饱后思味，则浓淡之境都消”。“学”如何能够做到“不厌”？越“学”，心中越是虚灵，物我内外贯通起来，才能做到“学而不厌”。达巷党人说：“大哉孔子，博学而无所成名”，孔子说自己“空空如也”，应结合“大”与“空”，来体会“学而不厌”。

“生知”与“时中”对应，这是最高的境界；“学而知之者，次也”，从“学知”须体会出一个“恒”来。孔子曰：“语之而不惰者，其回也与”；“惜乎，吾见其进也，未见其止也”；“回也，其心三月不违仁，其余，则日月至焉而已矣”。孔子经常点出一个“恒”来论“学”，只是后人没有领会其义。

子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎，有恒矣”。

“亡”与“有”，“虚”与“盈”，“约”与“泰”，对立的两方相互转化、相互过渡，这“变易”本身就是在说“空”与“恒”，《系辞》所谓“穷则变，变则通，通则久”，可惜，后世学者对“难乎，有恒矣”断句有误，把这一章的意思给领会颠倒了。

五

孔子曰：“知者利仁”。《系辞》云：“变而通之以尽利”。人们往往把“利”与“义”对立起来，却忘却了“利”之本义：“利，义之和也”。《中庸》以“利而行之”与“学而知之”搭配，“利”字义深。

孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣”。

“仁者安仁，知者利仁”，孔子把“利”看做是“知”上达“仁”的阶梯。“天下之言性也，则故而已矣”，孟子以“故”来说“性”，也是此意，只是要把“生知”下降到“学知”上，通过“学知”来实现“生知”。

孟子区分“故”与“智”：“故者以利为本，所恶于智者，为其凿也”。每个人都有“智”，但“智”陷于穿凿，流于自私，所谓“知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。

“如智者若禹之行水也，则无恶于智矣”。孟子以“禹之行水”为比喻，开示学者如何用功夫。“智”以“生知”为头脑，即是“利”，就可以避免自私穿凿，所谓“故者以利为本”。

从“学知”中须体会出“恒久”这层意思，对于“利行”，须体会出“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”。

《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思”。这正是说“利”，所谓“变而通之以尽利”。既然不能脱离“学知”而悬空虚说“生知”，同理，先要有一感一应，然后才能实现“感而遂通天下之故”；先要“思”，然后才能做到“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑”。