道家讲究出世，战国时的庄子是道家的代表，其散文风格即是想象丰富奇特，具备浪漫主义风格。道家思想在魏晋南北朝时期演变为玄学，讲究清谈，这是当时黑暗的政治所致，像大谢小谢的山水诗就是代表，在山水风景中寄托着隐逸的思想。再后来随着佛教的传入，道家与佛教相结合产生了禅宗，就是讲究超脱，脱俗，王维的诗歌是代表。

在绘画上，中国画重写意，不像西洋画那样重视对事物的形态的完全模仿，这也是受道家对神的追求的影响。

从艺术创作来讲，道家要求心斋、坐忘，即创作时要抛去杂念，天人合一。

总体来说，道家是讲究师法自然，天然去雕饰，反对过于雕琢，像老子“大音希声”，庄子的天籁之音。

艺术与哲学的辨证关系是什么？

哲学成于思，成于煎熬的思；艺术源于美，源于共鸣的美。

哲学以主观意识感悟客观世界，艺术用外在表现体现主观感受。

哲学的魔力使太多人敬而远之，深得其中三味者却又痴迷地徜徉其中，或以之反观社会与人生，或因之疏远尘世与现实；艺术的魅力则在于创作者与欣赏者的内心和鸣，引发出一种自然的审美情趣。

哲学是对一切时间和空间运行轨迹的全面探寻，艺术是对局部动态的静态凝聚，她们都力图从无限之中截取有限闪光点并祈求永恒。

哲学通过艺术的手段展示，就有动人心魄的吸引力；艺术包含强烈的哲学反思，自会增添绚丽悠长的光彩。

哲学从非生命的运动轨迹中感受生命的活力，从生命的多舛中体味非生命的幻变，从而深入探求人与自然、人与社会、人与人的真实存在；艺术则努力追寻生命的终极意义，并往往用非生命的深刻印迹使之长存。

哲学是思索的学问，侧重于客观世界的主观反映；艺术是创造美的技术活动，侧重于主观感受的客观表达。

哲学既是宫殿里高傲的王子，又是旅途上跋涉的苦行僧；艺术既是忧郁的公主，又是欣愉欢快的村姑。

哲学的苦恼，有时是当人置于自然之中作为一种普通存在时，便会对诸多行径深感不齿和内疚，从而悲哀于自己的肉体；艺术的苦恼，有时在于把人割裂于自然之外，就会奏出太多不和谐的音符，便伤痛于自身的魂灵。

哲学研讨人与自然的主宰和规则，艺术探究人与自然的分离与融和。

哲学是铮铮铁骨的坚挺，艺术是肉身凹凸有致的曼妙。

哲学摒弃感性突变的顿悟，却偏偏是灵感火花的迸发才能实现飞跃和提升；艺术鄙视匠人使用的工具，而恰又是纯熟掌握运用各类工具的最佳成果。

哲学的生涩不是因为理性和坚韧，艺术的激情不在于放纵和发泄，她们只有对美的追求，对思考的沉迷，对孤独的忍耐。

当哲学只剩下“经典”时，就全无思考的享受，自省的顿悟，自觉的飞升；当艺术屈辱为达官显贵的附庸时，便顿然失去了随和的色彩、亲和的可爱。

哲学的基础是真实感性思维的跳跃和连缀，艺术的根系是绝对理性思维的发挥和运用。

哲学是炼狱的精血，艺术是天国的神话，而经济和政治是人间世俗的存在。哲学擎托起经济和政治，艺术牵引着经济和政治，一是沉静的自省，一是美丽的向往。经济和政治这个被支撑的实在体，纳了哲学的警示，受了艺术的洗礼，神情焕发地向前运行。相反，如果政治或者经济轻视、鄙睨甚至戕害、抛弃了哲学与艺术，难免要导致盲然、迷失、紊乱甚至灾难。