赞成楼上“梦露居士”的观点——尽管人们常说“老庄”，其实他俩差别挺大。

关于老子。 老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（现河南鹿邑东）厉乡曲仁里人；曾为周朝“守藏室之史”（管藏书的史官）；生卒年月不详，应在公元前500年前后——孔子说，曾向他请教礼的学问。后来，周朝式微，老子遁匿。出函谷关时，写了五千言的《道德经》。 以上概源于《史记.老子传》。

一，“道”是老子思想的核心——老子的本体论。

1，“道”是世界总根源。“道”为“万物之宗”；他说，“吾不知谁之子，象帝之先”——“道”没有父母，是最开始的根儿。

2，“道”的本质是“无”。“道”的特点是：“其上不皦（jiǎo），其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象”。因此，“天下万物生于有，有生于无”——“道”是“无”，生出来的“一”是最原初的物质“元气”，所以；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；

3，“道”是超时空的绝对，先于天地时间而生。“道”，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”——独立运行，永不改变。世上其他的都不行，“天地尚不能久”；只有“道”可以，“道乃久”。

4，最关键的，“道”是独立意志。一是，“道”无所求、无所争、无所私，“生而不有，为而不恃，长而不宰”；二是，“道”不受约束，“道法自然”，随意任性，“道常无为而无不为”。

二，用“玄览”的直观方法认识“道——老子的认识论。

1，不赞成靠感觉经验获取知识。主张“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，要“塞其兑，闭其门，终身不勤”。

2，也不赞成靠间接经验获得知识。“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为”——学知识多了，对道的掌握就少了；不如反过来，不断减少自己的知识，达到无为境界，也就掌握了“道”。

3，认识“道”要靠“玄览”这种神秘的直观办法——先要“涤除”，把自己内心打扫干净，清除杂物，以“致虚极，守静笃”，然后“玄览”，去发现“大象无形”、“道常无名”之“道”。这种悟“道”的方法，有点儿类似于“参禅”。 三，丰富的朴素辩证法思想。

1，事物都是相互依存的。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”，包括美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、巧拙、大小、生死、胜败、攻守、进退、静躁、轻重等等都是。

2，事物都会向相反的方向转化。“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。

3，强调要关注事物的变化，不过解决的办法有些消极。“兵强则灭，木强则折”，“物壮则老”。他主张“知其雄，守其雌”，“知其荣，守其辱”，“知其白，守其黑”。这样，就能够“柔弱胜刚强”。他赞赏水，说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。所以，“上善若水，水善利万物而不争”。 四，“小国寡民”——老子的社会理想。

1，持“现实批判主义”态度，表示了对当时社会的不满。“民之饥，以其上食税之多，是以饥”——老百姓饥寒是大小地主造成的。“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗芋”——这样的贵族和强盗没有区别。

2，他反对当时的周礼。“礼者忠信之薄而乱之首”——礼是忠信的不足，是大乱的祸首。

3，主张回到原始的“小国寡民”状态。“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟輿，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。关于社会治理办法，他主张，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”——太聪明了不好管。他说，“民不畏死，奈何以死惧之？”所以，要先“使民常畏死”，具体办法是，“虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使人无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。

以上就是老子学说的梗概了。

关于庄子。 庄子 ，名周，宋国蒙（现河南商丘东北）人；当过漆园小吏，后来辞职了；生卒约为公元前369-前286年，比老子晚了约150年左右；曾大义凛然地拒绝楚威王的拜相之聘，说了一句很像《红楼梦》里的话——“没的污了我的名头”。没有证据证明，庄子师从过老子的弟子。但其思想核心，应来自老子。司马迁把他收入《老子传》中，说他学识渊博，其学说无所不及，写了十余万字的著作，大多是寓言式的。

一，进一步阐发老子的“道”。

1，“道”是本源，是非物质性的。“道”“自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”——天地鬼神，都在“道”之后，靠“道”显示作用。“有先天地生者，物邪？物物者非物”——能产生“物”的“道”是“非物”——精神性的。

2，不同意老子的“从无到有”。《齐物论》里说，世界有开始，那在前面就一定有没开始；没开始也应该有没开始的开始；既然有没开始的开始，还会有没开始的开始之前的没开始……，这么推论下去，就没完没了。他说，干脆就不要说“从无到有”，根本就没有“有”。如此看，老子的“道”是客观精神的话，庄子的“道”，反而接近主观精神了。二，某种程度的“二元论”。

主张“道”是天地鬼神之前的根本，但又认为自然界是最高的权威。

1，主张自然界的事物，都是自己活动的结果——风发出的各种声音，都是风自己产生的；风停止，也是自己停止的，不是听了哪个主宰者的命令。庄子反对有神秘主宰者存在，他从这个角度来解释“天道无为”。

2，认为自然界已经安排好了一切。《逍遥游》里说，自然界已安排了日月照明，可是人们点的火把还不熄灭，这对于光来讲，不是太为难它了吗？适时的雨已经下了，可是人们还要灌溉，这对于湖泽来讲，不是太劳累它了吗？

3，以消极悲观来表述“二元”思想。人可以认识和掌握“道”，但是在自然界面前仍然一筹莫展。《齐物论》里说，人“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？”——人从生下来一直到死，总是在与物（自然界）交锋、磨擦，像奔驰的马永不停歇；终生劳碌，也看不到成功，以致疲惫不堪还不知道最后的归宿，这岂不是太悲哀了吗？所以，《人世间》里主张，“无以人灭天，无以故灭命”——自然界是不可战胜的；人的作为不可能改变命运。所以，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”——知道做不到而不去做，这就是最高的道德了。 三，最著名的是相对主义认识论。

1，认为任何事物都没有质的确定性。《秋水》里，记载了他和惠施一段观鱼的对话——他说，鱼游的多快乐呀！惠施反驳说，你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？他回答说，你也不是鱼，怎么知道我不懂鱼的快乐呢？庄子认为，细小之木和粗大房柱、丑和美、宽容和狡诈、奇怪和妖异等等，从“道”的角度讲，都没有区别。同样，物也无所谓成和毁的区别，因为成也就是毁，毁也就是成，其结果总归一样。

2，主张事物的异同完全由观察者的主观认识角度决定。《德充符》中说，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”——以不同的角度来观察，肚子里的肝胆，会象楚国和越国那么遥远；但若从事物相同的观点来认识，就可以说万物毫无差别。《秋水》篇，详细论证了事物本身没有确定的性质、特点，所谓事物的性质、特点，都是认识者主观加上去的——“以物观之，自贵而相贱。”“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”“以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫非。”——贵贱、大小、有无、是非等等，都是由认识者的主观决定的。

3，认为主观的认识能力是受限的，因此认识是不可能的。《齐物论》里说，人睡在潮湿的地方会腰腿痛，难道泥鳅也这样吗？人爬到高树上会恐高，难道猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者，究竟谁算知道正当的住处呢？也就是说，谁对居所有正确的认知呢？他接着举例说，美人毛嫱、丽姬 ，人以为是美的，可是鱼见了她们吓得钻入水底，鸟见了她们吓得高飞，麋鹿见了她们赶快跑开。那么，人、鱼、鸟、麇鹿四者，究竟以谁的尺度作为衡量美与不美的标准呢？他的结论是——“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”——是非标准本就一团混乱，人的认识无法判断，正确的认识不可能取得。庄子还讲了“梦蝶”的例证，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，……不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦 为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”——搞不清是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周——因此，探寻认识是没有意义的，只能是——“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”；但最好的办法，是取消彼此是非，这即“谓之道枢”——这是“道”最核心的理念。 四，最值得关注的是他对精神自由的奔放追求。

1，满怀激情地宣扬精神自由是前无古人的。《逍遥游》里说，大鹏飞翔，要靠长风和大翼的帮助；行千里者，要带足三个月的口粮，这种需要条件的情况，还是不自由的。传说列子，能御风飞行，且能飞半月之久，这比一般人自由多了，但列子也还要有风才能飞，所以列子也不是真的自由了，而且他能去之处也有限。真正的自由是“乘天地之正而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且悉乎待哉？”——不依赖条件的境界才是彻底的自由。

2，认为这种绝对自由，要摆脱自身的束缚。导致不自由的原因，不外乎生死、寿夭、贵贱、贫富、得失、毁誉等——其实这些都不应该成为“有己”、“有待”的负担；要想到“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？”——一切就可以心安理得了。他认为，“至人无已，神人无功，圣人无名＂。“至人”、“神人”、“圣人”是庄子对理想人格的三种不同称呼。

3，总结了达到绝对精神自由的方法。概括起来就是，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。＂——这又和老子主张的“悟道”差不多了。《大宗师》里说，“今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为馍铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。”——不要以为自己就是可以铸成宝剑的好钢，也不要以为自己就是可以成为英杰的可造就之才，忘我才行。

关于评价。 一，前述对老庄的评介，皆以现代眼光而言。 前述评介，不代表对老庄的臧否，只是介绍。必须把老庄还原到当时的年代，才可公允评价，不能以现在的眼光看待两千三五百年前的历史人物。

二，把老庄还原到那个时代，他俩就极其之伟大了。

1，他俩，在那个年代，已经探讨了世界上最早的哲学家们所探讨的本体论、认识论、自然界、思想自由、社会理想，其实还包括道德伦理等所有问题。西方，擅长讲古希腊，对东方有些不屑一顾。古印度哲学确实也比较早，但是是以宗教形式表述出来的。像老庄这样，绝无仅有，完全可以和古希腊叫板。 这不仅表现在哲学门类的齐全，更表现在深度上。当然，不是说老庄可以完胜古希腊，而是说各有所长，深度相当。

2，老庄思想，已足够思辨，千万别拿中国哲学缺乏思辨来说事。中西哲学的语境不同，但就老庄来说，其学说的缜密和逻辑性，是非常之高超的。 黑格尔，是一个伟大的哲学家，不过他在对老庄的态度上极不严谨，具体不多赘述。

三，老子的“道”，几乎和黑格尔的“绝对精神”如出一辙，但比黑格尔早了两千多年。不能苛求老子2000多年前写出洋洋洒洒数百万字的巨著。然而，关于本体，关于发展，关于辩证法，在老子那里都具备了。黑格尔反而像是给老子做细化的补充。 老子对中国后世的影响是巨大的。不说道教。后来很多朝代的思想家，都可以从老子那里找到根源。老子关于“从无到有”的思想、发展变化的思想、事物都是相互依存相互转化的思想、柔弱胜刚强的思想、把握发展的度的思想等等，都极具价值。 四，庄子也足以让许多西方大哲学家仰视——笛卡尔的“二元论”，庄子早了两千年就讲了；休谟的不可知论，不如庄子讲的更生动彻底；尼采的悲观主义，还悲观得过庄子？ 最关键的，西方在文艺复兴之后，才提出了人的精神解放问题。后来，到了康德，刚大张旗鼓地研究绝对精神自由。康德的先验概念，老子早提过了；而绝对精神自由，庄子不但早讲了两千年，而且讲的生动深刻。

以上不是“自嗨”，还是说，中西语境不同，不要用中国的模式套验西方；反之亦然。 对于老庄，还是要原到当时的时代——别用现在的标准否定他们；也不必言必称之，毕竟时代已经大大发展了。可以做的，是把对老庄的研究，归于理性化，取其精华，去其糟粕。这是大有可为的。

我们今天总说“老庄”，将老子与庄子并列，作为先秦道家的代表人物。

但是在汉代，人们提起道家就说“黄老”，直到魏晋时期人们重视庄子，才将老子与庄子并称为老庄。

那么老子与庄子的学说究竟有何不同呢？

其实从根上就不同。

老子是周朝守藏史，属于政府官员。他有感于天下大乱，因此要教育统治者如何治理天下。

老子学说归根结底就是“无为则无不为”，“夫唯不争，则天下莫能与之争”，认为要让百姓“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。

因此老子常被人批评为“愚民”。后来从老子学说中分出了法家一脉，主张通过制定法律达到君主的无为而治。战国法家代表人物韩非子著过《解老》、《喻老》，也就是解读《老子》。后来汉初盛行的黄老道术，被今天的学术界称为道法家，属于道家和法家的中间形态。

其实在先秦，什么道家、儒家、法家并非泾渭分明，他们都是政治学派，探讨如何治理天下的问题，因此往往有一定重合。比如法家韩非子是儒家荀子的学生，他又推崇道家老子的学说。

庄子则是隐居的修真者。他的理想写在《庄子·逍遥游》中：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

所以庄子提倡“无用之用”，提倡“支离其德”。他看到俗世的纷扰污浊，因此追求出世隐居，不愿出仕为官。

《庄子》一书虽然推崇老子，但其中提到老子的地方比较少，反而庄子经常借孔子之口说出自己的主张。这也说明先秦各家没有明显的界限，庄子将孔子当成了得道之人。

《庄子·天下篇》中评价老聃的学说：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”而庄子的境界则是：“寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”这是庄子后学眼中老子与庄子的区别，显然他们认为庄子更为超凡脱俗，无与伦比。

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