看完《西方哲学史》后觉得哲学中各体系大部分不能相融,各种流派自圆其说,你觉得问题是什么?
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宇宙中包含着无限可能性!这就是宇宙之迷!
所谓无限可能性,就是宇宙中的变化与运动会绽放出无穷无尽的现象,这无穷无尽的现象绽放同时也意味着无穷无尽的事物存在方式,这些存在方式的异同为人的认识与思维的展开及各种理论的产生开辟了无限的可能性!
从逻辑上看,从历史上产生的各种相互观点思维对立,互相否定的哲学,科学理论来看,每种理论都是可以自圆其说的,即每个理论在其设定的理论框架内,都可以自洽论证,而且可以在现象中找到对应的证据,或者用实验证实观点或理论的真实性。
但也正因为这种每个理论都能自圆其说的真实假象,证明了每个理论都只是对现象局部的一点认识,从哲学层面而言,也正因为每个哲学家只看到了事物现象之间的局部联系,也就是只认识到了某个方面的常态性,这种有限局部的存在状态用理论来描述,被称为哲学或科学。
问题是人终究是身在宇宙中,身在宇宙的无穷的现象中,不能观察到宇宙的全貌,人的感觉,感受,观察,经验都在一个被限定的范围之内,加上人的情感的扭曲,不可能有客观真实的反映与认识,正象东坡先生所说的,不识庐山真面目,只缘身在此山中!人做为宇宙中太渺小的思想个体,由于在现象之内看现象,永远看不到真相,永远只是想象而已,推测而已。所以,波普尔就说,科学理论追求的不只是证实,更重要的是证伪!也就是说,因为每个科学理论只是发现了宇宙中万有现象中的某方面局部的存在规律,下一个理论必然是超越前面的,但每个理论之间不是相互否定,而是超越,每个理论在它发现与认识的范围之内仍然有效!理论之间表面看来好象相互对立,其实是相互补充,合成一个完整的拼图!
哲学从亚里士多德开始被称为形而上学,即物质之上的学问,但问题是人不可能真正超越物质在物质之外思考宇宙的本质,人的根本问题与终极问题就在于摆脱物质对灵魂的干扰与捆绑,在人类摆脱物质对思维的限制之前,不可能有真正意义上的形而上学!也就是不可能有真正意义上的与宇宙本质相应的哲学,而且是有多少人思考哲学,就有多少个哲学家,就有多少种相互对立的哲学理论!
你从罗素的《西方哲学史》中能看出这个问题,说明你是认真在阅读中思考。这个现象正是西方哲学系统的特点。西方思想史从毕达哥拉斯开始确定了逻辑推理思维和数理模式,相信数理推论确定思想结论。当推理运算产生的结果与实际不下相符,他们宁愿相信推理运算是正确的,实际是错误的。由此不同的推理运算得到的不同结果开始互相攻击,甚至为此不惜为了自己认为正确的意识形态而大动干戈。这就是西方哲学的特点,各派别没有共同起点,发展方向不同,但又生活在同一个世界,所以西方的宗教战争不断,即使是现代世界的动乱,都是为了自己认为普世的民主而动荡的。
而中国的哲学体系则不同,中国没有真正意义的神学人格化的宗教教义教条,儒道释是中国人的思想哲学主体,功能有差异却不相互冲突。儒试图建立以宗亲血脉为线索的社会秩序;道则强调天地人的和谐关系;释则追求人的内心境界修炼。三者的共同点都是以人为本,方向有所不同而互补。所以中国几千年来三教没有发生过意识形态的战争,而是使中国文化文明和民族国体得以完整延续,起到及其重要的作用。