哲学在历史上的出现,出于特定的需要。
科学诞生的原因是人类生存的需要。
如果说,科学的宗旨在于解决或者方便人类的生活,那么,哲学却致于透视人类的生存；科学旨在认识,哲学功在觉悟。
知识好比是大树,哲学是树根,科学则是树枝（笛卡尔）
马克思一方面肯定了科学在历史变革中的作为推进力量的作用,另方面又指出只有哲学才是批判现实世界的“思想武器”。
  马克思称自己的哲学为“实践的”唯物论。
科学是评价哲学的标准?哲学的本质是科学?
或者说,哲学是科学中的一种?有人打比方说,知识好比是大树,哲学是树根,科学则是树枝（笛卡尔）；有人说,哲学和科学是普遍性和特殊性的关系,哲学是普遍性,科学是特殊性（斯大林）；更早有人说,哲学是人类天性中喜欢寻根问底的好奇倾向,是超越经验的“在物理学之后的”“第一哲学”（亚里士多德）；有学生给黑格尔写信抱怨哲学太艰涩、太“抽象”,黑格尔回信说,只有科学才是抽象的,而哲学却恰好是具体的。
  
马克思一方面肯定了科学在历史变革中的作为推进力量的作用,另方面又指出只有哲学才是批判现实世界的“思想武器”。马克思称自己的哲学为“实践的”唯物论。
人类什么时候有了哲学?为什么要思考什么“哲学”?这大概是哲学发生论的第一个问题。
  经验着的人们有了经验和科学作为自己的生存工具真的不够用?朱熹曾回忆说,他在四五岁的时候就开始琢磨“天外”有什么“物事,这是他的第一次“哲学”思考。——朱熹为什么要去“琢磨”?康德说,哲学是人类理性要求的结果。可是,“理性”究竟有哪些要求?科学不够吗?亚里士多德说,哲学诞生在有闲暇的地方,又说,是人们与生俱来的好奇心的结果。
  这些理论几乎都是抽象人性论的合理延伸,其实本质问题并没有得到回答。
哲学在历史上的出现,肯定是出于特定的需要。什么是那“特定的需要”呢?有一点是可以肯定的：这种“需要”与需要科学诞生的“需要”是不同的。人们可以合乎逻辑地追问,原始人为什么要在岩洞里留下他们的壁画?这个问题非常类似与朱熹为什么会在四五岁的时候要去思考天外有什么物事的问题。
  岩洞里的壁画决不会帮助原始人获得更多的粮食和猎物。他们愿意花那么多的工夫去做一件看来并不能给他们带来实惠的事情,是出于什么动机?唯一能解释的是,类似于壁画创作的活动能获得不同于衣食住行之类的满足或享受。
而科学诞生的原因是人类生存的需要。
  对农作物的最早试种肯定是农业科学的第一次试验,然后,他们在经验中,逐步发现农作物的丰产与气候、土壤、品种等等有密切关系。农业科学如此,别的科学门类也不例外,几乎所有的科学都是以满足人类的衣食住行为依归的。从本质上看,科学是人类经验的合乎逻辑的自然延伸。
  
人类的精神需要是其他的动物们所没有的。原始人在与自然抗争的同时,便发出了真正意义上的“天问”。或者惊奇于自己完美无缺的体态,或者惊喜于自然按部就班的秩序,或者惊恐于鬼神莫测的风雨雷电,这些都可能触发他们的灵感,唤起他们的天赋智性和联想,来“读世界这本大书”。
  于是,对自然“本质”的领悟,诞生了那最高的“天人合一”的妙论。
当然,在人类知识的萌芽时期,一切都处于含苞待放的浑沌状态,知识几乎没有门类的区别,也没有后来意义上的哲学和科学的明确的界限。就像母腹中的婴儿,对于现实的人而言,他（她）还只是一种可能性,最多也只是正在走向现实“人”的可能性。
  但是,就像婴儿已包涵着一个活生生的人的几乎全部的信息,哲学和科学的后来“分家,此时已被决定。后来的发展只是形态上的展开,而其发展的方向,逻辑并不是自由地漫步,而已先在地受到限制。一棵树无论长得多大多高,多么的气势恢宏,其实不过是那颗小种子的外在展开而已。
  由于哲学与科学满足的是人类生存和发展的需要的不同方面,所以,它们的差异已经先在地本质地存在着。
从发生论的角度看,哲学和科学的产生都是多方面因素交互作用的结果。其中,既有环境的因素,也有人类在适应环境过程中建构起来的智力、天性、心理的因素。
  其中人自身的多维的需要尽管不是最后的决定因素,——辩证唯物论认为,“需要”本身也是受决定的——但它的确起着无可置疑的直接推动作用。在我们熟悉的经验生活中,往往是直接的需要遮挡了间接的需要,意识层面的需要模糊了非理性层面的需要；换句话说,很多时候,人们只能或只要知道自己的部分或少部分的需要。
  而就人类的智力能力来说,被经验意识覆盖着的领悟、直觉等等那种扬弃片面奔整体的能力,常常只出现在极端境遇的非经验的那一刹那。……有人说,艺术是本能的升华,在此意义上无疑是贴切的。其实除了艺术,哲学、宗教又何尝不是如此呢?它们之不同于科学首先在于,它们是以人类之先在的集体无意识张扬更广阔的需要,升华深层的非理性本能。
  
如果说,科学的宗旨在于解决或者方便人类的生活,那么,哲学却致于透视人类的生存；科学旨在认识,哲学功在觉悟。
何为哲学?真正贴切的解答是没有的。从中文里的“哲”所指谓的意思看,类似于觉悟、智慧、这与西文中的“爱智慧”的说法非常一致。
  而“科学”最初的意思应该是实用的知识。在“试错”活动（“实验”活动的机制）中诞生了科学,而哲学却是智慧的结果,也可以说,是思想“解放”的结果,是深层意念的觉醒的结果。
由于产生的起点不同,哲学和科学在本质是根本不同的。
“本质”的不同的首要原因是两者所指向的对象的不同。
  科学有两个意义上的对象：一是各相对独立的科学门类各有属于自己的研究领域。也正因为此,科学才有了门类的区别,有了被叫做“物理”“生物”“信息”的学问。其二,科学的对象还可以被理解为“事实”。“事实”的特征是特定的、有形的、相对稳定的。也就是说,可以被“认定”的。
  无法“认定”的东西不能称为科学意义上的“事实”。
无疑,人类生存的“世界”只有一个。问题的关键是,在不同的主体面前,呈现出来的却是不同的世界。科学和哲学“看”到的世界是截然不同的!哲学历史中出现的“双重”、“多重”世界的理论的确体现了主体的自我觉醒。
  盲人摸象的故事的确意味深长。科学无疑面对的是“是”“非”的世界,因而,其本质在求“真”,于是有了真假、是非、对错的区别和对立。而哲学等却引导人们走进“非非”之境。科学的方法在本质上是经验方法或这种方法的延伸和变化。它以观察、实验（重复经验）、证实为前提,在本质上,它是默默地以客体为中心,绕着客体转,观察到的东西（表象）被“整理”压缩为某种“关系”、“定理”、“规律”或“本质”。
  中国有一句话,实践出真知。其意是说,不断地去做,你就会有效地学到其中的“学问”。实际上,这种“学问”依然是由多次的经验的重复而“总结”出来的,换句话说,是习惯让我们得到“证实”。
当然,哲学与哲学之间也有一个相互评判的问题。
  哲学间的对立实际是看世界方法的对立。(冯杰选辑)。