中国哲学部分暂时改了改，应该比原文更准确点： 　　说到非理性的局限，有必要提一下中国哲学。 　　非常让我们欣慰的是，中国的大部分哲学家，都认为真理是不能用理性来表达的。 　　比如老子说：“道可道，非常道”，“大音希声，大象无形”。 　　庄子说：“道不可闻，闻而非也。道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。” 　　禅宗慧能说：“诸佛妙理，非关文字。” 　　那么，中国哲学是不是比西方哲学更接近真理呢？　　　　先粗略的说一下我个人心目中中国哲学的大致结构。 　　百家争鸣时候的墨家等学说，因为在后世影响不大，就不提了。 　　总的来说，中国哲学一共有两个阶段。 　　在第一个阶段里，中国哲学有三个源头，这三个源头是相对独立发展的。这三个源头是： 　　老庄，经典儒家，佛教（不包括禅宗）。 　　先说老庄。 　　老庄的哲学都是散文式的，只言片语式的，其形式可以和尼采的作品类比：人们只能读了之后悟出来而，而不能总结成学术性的逻辑语言。所以想准确总结老庄很难。 　　但有些思想还是比较清楚的。 　　简单的说，老庄认为宇宙万物存在一种终极真理（老子称为“道”，庄子称为“自然”）。这个终极真理是不能用理性来表达的，也不能用理性文字来记录的。这个终极真理是万物运行的本质，也是人的本质。人的理性是后天出现的，人后天有了理性、杂念，会干出种种违反“道”或者“自然”的事情来。如果我们能领悟终极真理，能抛弃掉由理性产生的杂念，不再追求世俗生活，我们就可以回到“道”或者“自然”的状态，我们就和全宇宙的本质一样了，我们就能“天人合一”，达到最完美的状态。这是老庄的人生目标。 　　再说经典儒家。经典儒家指的是孔子、孟子、荀子、董仲舒等朱熹之前的儒家学者。他们的学说以政治、伦理学说为多，虽然也有哲学学说，但是没有形成特别系统且独立的说法。因此我们不详细介绍。 　　再说禅宗之前的佛教。严格来说，唐朝之前的佛教思想不能称为中国哲学，应该称为印度哲学。在唐朝之前，中国的佛学包括大乘、小乘。这些学派就像老庄一样，也相信万事万物有同一个终极真理，只不过这个终极真理是“佛性”（或者叫“真如”等）。这个终极真理同样是不能用语言表达，只能个人去领悟。佛教主张要领悟终极真理，应该摒弃欲望、遵守戒律，学习佛经。 　　　　前面说的是中国哲学的第一个阶段。 　　中国哲学的第二个阶段，老庄变为道家哲学。经典儒家变为理学，又变为心学。佛教变为禅学。 　　在这个阶段里，中国哲学有着三教合一的倾向。中国的大知识分子大多兼通儒、佛、道三家，三家的学说也越来越像。基本上互相只是换几个术语的名字而已。 　　简而言之，到了第二阶段，三家都更强调理性的局限性。我们前面讲西方哲学的时候，很多哲学家虽然承认理性不代表真理，但起码还认为理性还有一定的用处。但中国哲学中比较极端的一些学派，完全摒弃理性和语言，认为理性和语言是对体悟真理的干扰。比如禅宗中有一派“默照禅”，不念经也不讲课，连话都不说，就是成天闭目打坐。这样的观点在逻辑上是成立的，但我们也对他们完全没法评价了。 　　实际上，中国哲学和西方哲学面临的困境是一样的。“理性不能认识真理”这一点，中国人和印度人比西方哲学家早一千年就发现了，然而，发现的早也没有用，因为既然他们的哲学观点都难以用理性的文字表达，既然他们领悟到的都是主观真理，那么我们就无法评价他们所持的观点到底真的正确，还仅仅是以讹传讹。 　　而且从实际效果上来看，佛家道家声称按照他们的方法修行可以成佛成仙，还说历史上有多少人已经成功了，但是并没有可以让科学信服的证据。今天有那么多人修行，但我们也找不到一个可以让科学承认的，掌握了佛教“神通”的人，或者是长生不老的道家仙人。 　　类似的，儒家声称按照他们的方法修行，可以成为圣人，可以获取真理，可以定国安邦。但从历史上来看，中国历代儒家知识分子提出的政治观点，虽然不乏真知灼见，但都不令我们意外，这些结论单纯靠理性的思考都可以得出来。中国古代的政治制度非但不完美，而是长久存在种种弊端，那么多儒学大家刻苦念书，也都没拿出什么好办法来。更不用说儒家政治观和现代政治学，更是极端落后了。 所以，这些中国哲学听上去逻辑没问题，甚至在某方面已经超过了西方哲学的进度，但是这些中国哲学家的结论我们无法评论，没有检验的标准。以他们在现实世界中干出的那点成绩来看，甚至是很可疑的。