如下：

1、亚里士多德解释说：人出于本性的求知是为知而知、为智慧而求智慧的思辨活动，这种活动不服从任何物质利益和外在目的，因此是最自由的学问。

哲学的思辨最初表现为“诧异”，诧异就是好奇心。最早的哲学家出于追根问底、知其所然的好奇心，对眼前的一些现象，如日月星辰、刮风下雨等，感到诧异，然后一点点地推进、积累、演化，最后提出关于宇宙起源和万物本源的哲学问题。

2、芝诺告诉我们：一个人有了一定的知识，接触和思考的问题越多，就越觉得有许多问题不明白，因而就越感到自己知识贫乏；相反，一个人缺乏知识，发现和思考问题的能力低，就越觉得自己知识充足。因此也会骄傲自满，举步不前。

3、赫拉克利特认为，火是万物的本源，整个世界，无论是过去、现在、未来，都是永不停息燃烧着的火焰。由此，他得出了“万物皆流，无物常住”的结论。河水川流不息，当人们第二次原地踏入这条河时，碰到的水流已不是原来的水流了。

比如，你爬山的时候，通往山顶的路和下山的路也已不是同一条路了，因为万事万物大到宇宙小到原子都在瞬间即逝地变化着。这条路上肯定有树叶落下了或者地上的树叶改变了位置，泥土中间和表面蚯蚓、虫子、细菌正在穿梭，而泥土自身的一部分也在腐烂，一部分正在化为其他物质，只不过人类的肉眼无法明察罢了。

4、马基雅弗利认为，政治包括国际政治就其实质而言是一种争权夺利的斗争，与公正、仁慈等道义原则无涉。他说，政治的统治手段和措施应该同宗教、道德和社会影响完全区别开来，除非它们直接影响到政治决策。

一项决策是否过于残忍、失信或不合法，在他看来是无足轻重的。马基雅弗利不仅将宗教与政治法律分开，而且将伦理道德与政治法律分开。“政治真理要发展，就必须首先抛弃自己的两个伙伴──神学与伦理学”，因为“讲道德和搞政治不是一回事”。

“所谓道德，不过就是有助于实现这个目标的品质。道德和伦理的善，不过是实现物质成就或权力地位等世俗目标的手段……神学和伦理学都是政治的工具，而政治就是利用一切工具达到目的的实践的艺术。”

5、爱因斯坦说，“自然界最不可理解的事情是，自然是可以被理解的”。他又说，“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子”。看来，这位科学伟人的一生，是在科学和宗教两大思想体系中度过的。无论如何，一种超然于智能生命的自然力，是可以被普遍感受到的。宗教把这种自然力的来源，归结于神；而科学，对此尚没有完美的回答。

6、霍布斯认为：一个没有国家和社会的人的“自然状态”是这样的。第一，像一出生就被弃在荒野的孤儿，形单影只，只能自己管自己，处于“自保”状态。

与之伴随的是无助、凄凉和存在的野兽带给他的恐惧；第二，为了自求生存，不得不餐风宿露，四处漂泊，靠有限的野果饱腹，而此时恰巧碰到许多和他一样要靠这野果活命的人，因为自然资源稀缺，他们不得不像几条丧家的狗，为块骨头加入战斗，咬得你死我活。因为没有人是刀枪不入的，在不断冲突的激烈竞争中，每个人都在随时会被伤害的不安全中朝不保夕，甚至快速死掉。

7、柏拉图用洞穴里的囚徒来比喻群众，对他们来说，真理是刺眼的，讨厌的，只有生活在无知的洞穴里才能让他们感到安定。而通过洞穴隐喻，柏拉图还传达出一个这样的信息：我们所面对的只是现象，本质则在现象之外。

如果要认识本质，必须“转向”――不是身体的转向，而是“灵魂的转向”，即从现象转向理念。因为在柏拉图看来，现象就是现象，现象不可能是本质的“载体”，纯洁、至高的理念无论如何不可能存在于现象之中。

8、波普尔对人类建立的归纳法发出了质疑。休谟曾提出，我们见到太阳每天都会升起，但并不能确定太阳明天也会照样升起。由此得出，假想并不能通过先例而在理性上得到证明。而波普尔的看法，则与他的“可错性”原则相结合。

他说，既然无法证明太阳明天会升起来，那么我们只能假设一条理论，认为太阳会升起。如果太阳第二天没有升起，那么这条理论就是错误的。然而，直到太阳不升起的那一天之前，这条理论仍不能被证伪（证明是假的）。波普尔由此推出科学理论的划分标准：若某理论可被证伪，这理论即是科学的。

9、奥古斯特・孔德是法国著名的哲学家，社会学的创始人，实证主义哲学家。他批判神学和形而上学，强调知识产生于感官体验，来源于对周围世界的观察。他认为，人所知的只是经验现象或事实之间的不变的先后关系和相似关系，科学就是要寻求这些关系，用最简化的方式把它们表示出来，从而产生各种规律。

10、保罗・萨特认为”存在主义是人道主义的深化，它剥去了人道所谓的阶级性或社会性，撇开了各种社会规范，研究人的具体生存处境，特别是人在某种特殊情况下会如何行动等深刻命题“。人在自主选择自己的本质时具有绝对自由。

自由是人的本质属性，人的一切行动都是自由选择的结果。这种自由是绝对的、无限的。他由此得出：“假如存在确实先于本质，那么，就无法用一个定型的现成的人性来说明人的行动。简言之，不容有决定论，人是自由的，人就是自由。“