中国与西方哲学的最根本的区别在什么地方呢？――这里我可以告诉你：西方哲学认为世界或者宇宙有一个可以由理性去把握的、逻辑性的、普遍性的、永恒的、固有的“真理”，而中国哲学则认为根本没有这样的“真理”，因为宇宙万物是变化无常的，根本不存在一个永恒不变的、固有的东西，而且这个世界还表现出辨证的特性。【退一步讲，即使中国哲学认为这个世界确实有一个类似西方所谓“真理”的东西（比如道家的“道”、佛法的“自性”、“真如”、“佛性”），但是“道”也好，“真如”也好，却不是一个僵硬的、固有的物质实体或者精神实体，它的外在显现本身就是变化无常的，而且这个东西也绝不是凭借世俗的思辨可以去把握的。因此西方哲学重视世俗的思辨是绝不可能找到那个所谓的“真理”的！他们永远只是在相对的“世间相”里打滚，而“世间相”永远是变化无常的！所以西方哲学试图把握一个永恒的、固有的“真理”的努力，最后注定会化为泡影！总体来说，我把西方哲学通俗的称为实心的哲学，而把中国哲学称为空心的哲学！这是他们的根本区别！这里要注意，马克思主义虽然也讲辩证法，但是它的基本哲学倾向仍然是实心的，因为它孜孜不倦的就是要塞给你一个固有、普遍性的“真理”，这仍然是西方哲学的套路，只不过它披了一张辩证法的皮！因此它与中国传统哲学仍然是格格不入的！而印度的佛教思想与中国本土哲学就具有极大的相似性，所以能够一拍即合。这就像基督教的哲学结构与西方本土哲学具有极大的相似性一样。中、西方哲学的优缺点可以用一个比方说明：一根木头，可以用来制作各种家具，想做什么就做什么，它具有极大的适应性和余地，可是一旦做成了具体的某个家具，基本上就再也没有变化的余地。形形色色、五花八门的西方哲学就相当于那个已经做成的具体的某个家具，而中国哲学就相当于那个木头。所以，西方哲学往往只具有局部、相对、暂时的正确性，事物一旦发生变化，“真理”立即就会成为“谬误”！这样的“真理”还叫“真理”吗？因此西方哲学极易流于死板、僵化、偏执甚至是极端！西方哲学是产生极端主义的最好的温床！中国哲学由世界的变化无常和辩证性，引伸出的是“中道”的方法论，由“中道”又进一步引伸出道德与智慧的重要性，这才是正确把握世界的必然的、也是不得已的方法，而不是象西方哲学那样以寻求某种逻辑性的、普遍性的、固有的“真理”的方法去把握这个世界，而严重忽视了“人性”这个具有最大的不确定性的因素！西方哲学的特性非常适合孕育自然科学，因为自然科学可以以“局部、暂时、相对”正确的形态存在，而哲学却不可以，因为哲学追求的是“永恒、普遍”的“真理”，如果最后的结论并非永恒或者并非普遍，那么也就违背了哲学的目的！由西方哲学所固有的这个天生的缺陷，进一步又可以衍生到他们的政治学、经济学，乃至一切学术之上，因为西方哲学所反映的是西方人所固有的某种思维方式，这种思维方式必然会渗透到他们所有的一切学术身上！所以，这里我可以再告诉你，即使是全世界目前最流行的来自西方的自由民主的政治学思想，也依然具有其固有的缺陷，这是理所当然的！如果人们把它看作是“永恒”的、“普遍”的、“绝对”的“真理”，那么你注定会犯下错误，这种错误在某种情况下可能足以致命，至少也会让你的国家半死不活！当然，这里不是说不要向西方学习，学习西方仍然是必要的（包括自由民主），但是要会学，要真正的知己知彼，而绝不能盲目崇拜，否则，可能怎么死的都不知道！接下来，我给你举个现实的例子：日本福岛核电站爆炸的最直接原因就是因为，海啸使核反应堆停机，核燃料棒需要继续玲却，可是原来的备用柴油发电机被海啸冲走，而新运来的柴油发电机电源接口不匹配，插不进去，导致日本人放弃柴油机发电而改用海水冷却最后导致爆炸。日本人为什么不把新发电机组的电源接口砸毁而直接把电线接起来（然后用胶布一缠）呢？因为那是违规操作！这样的事情对于一个中国电工来说也许根本就不叫事。所以，这起事故的直接原因就是日本人的严谨、刻板、一丝不苟的作风导致的！严谨、刻板、一丝不苟的作风好不好呢？我个人认为非常好，人人都遵守规则，这样的国家容易治理，但是这起事故也同样是这个原因所导致的！下面再举《论语》中的一个案例：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。” 这个案例的意思是：子路问：“听到了就行动起来吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就行动起来呢？”冉有问：“听到了就行动起来吗？”孔子说：“听到了就行动起来。”公西华说：“仲由问‘听到了就行动起来吗？’你回答说‘有父兄健在’，冉求问‘听到了就行动起来吗？’你回答‘听到了就行动起来’。我被弄糊涂了，敢再问个明白。”孔子说：“冉求总是退缩，所以我鼓励他；仲由好勇过人，所以我约束他。” 同一个问题，孔子却给出两个完全相反的答案，却都言之成理。哪一个答案才是永恒正确的真理呢？――都不是！孔子的心中绝没有一个固有的、永恒的成见或者结论，孔子所下的一切结论，都是因人而异、因事而异。所以，孔子说：“有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。任何试图从世间相上或者以世俗的思辨去把握“真理”的努力，都是徒劳的！宇宙万物的变化无常，会让任何所谓的“真理”变得一文不值！西方的学术，对于善于学习的国家来说，那可能是一剂可以对治自身某种毛病的良药，然而，对于那些盲目崇拜西方思想的国家来说，却是相当致命的毒药，至少也会让你半死不活！对于西方国家自己来说，他们可以依据经验来纠正某些偏差，然而那些崇洋媚外的国家却不会这么做，因为他们的大脑不是长在自己的肩膀上，而是长在西方的肩膀上！这些崇洋媚外的国家，自己做错了，都不知道错在哪里，因为他们想当然的以为西方思想是“永恒”的、“普遍”的、“绝对”的“真理”！只要你是这么想的，那么老天爷一定会让你狼狈不堪，吃尽苦头！

《哲学杂谈》 

哲学与道学

天道，指宇宙及生命的衍化。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。天道与人道合称源道。

天道学，指人类对于天道的领悟与认识。人道学，指人类对于人道的领悟与认识。天道学与人道学合称道学。

至于“哲学”，思来想去，我也无法给出完美的定义，姑且理解为：对天道及人较为深入的领悟与认识。显然，道学与哲学，是包含与被包含的关系。

 

中国哲学

中国文化，崇尚厚重，不事浮华。因而，古代的圣贤，注重“有利于人，有功于世”；对于不大实用的哲学问题，谈论较少――当然，也可能是由于此类典籍乏人问津而难以流传。

所以，中国的哲学，比较务实，功利性明显；其主要内容，便是对天人之际与为人处世的探讨。

此外，中国文化所达到的高度，是其它文化无法企及的。由于先哲对阴阳之理，有着深入的领悟，所以思考问题，更为透彻。因而，中国的哲学，更显高深；也需要很高的智慧，方能理解。

因为透彻，所以古代的圣贤，思考问题时，直抵根本，而无凝滞于细枝末节。斯人分析哲学问题，往往由内向外拓展，如同炸鞭炮。在旁人看来，其思想由于缺乏理性，而更为深奥难懂――最典型的，当数道家对天道的阐述。

 

浅谈西方哲学

对于西方哲学，鄙人涉猎甚少，只能谈谈肤浅的印象。

所谓的“西方”，并不局限于西欧，也包含以西欧文化为主流的国家和地区。由于不同的国家和地区，有着不同的文化环境；并且，整体而言，西方更为注重“独立”与“自由”――所以，西方文化，更显丰富多彩。

在我看来，西方哲学，多元化与学术性明显。与中国相比，西方的智者，对天道与人的思考，更为广博、繁琐。但是，斯人难以直抵核心，因而常常由表及里探究，如同剥洋葱。

所以，西方哲学：注重逻辑，富有理性，易于理解；也各具特色，万紫千红，且常常文辞冗长。此外，西方的智者，喜好探讨各种哲学问题，而不大关心实用与否；恨不得将“人”拿来“解剖”，把每一个细节都弄明白。

 

浅谈哲学之未来

在近现代，中西方哲学，似乎都发展乏力。

如今的哲学家，思想之高深，远不及中国的圣贤；思维之宽广，也难以逾越西方的先哲。所以，斯人要么靠研究前人的著作而立身，要么凭后者忽视的细微补丁而成名。

如果没有能够比肩前人且自成体系的名家，日后的哲学，必将停滞不前――与物质遗产一样，若不能继往开来，精神遗产虽可代代相传，却会渐渐减损。

若是立志于在哲学上功成名就，最现实的路径，便是中西合璧――将中国哲学的高深，与西方哲学的宽广，两相融合。当然，前提是，要有很高的智慧――而这智慧，源于道德。

 

看待哲学

如果知晓哲学包含人道学，那么：应该不会有人，再去质疑前者的意义。哲学的终极意义，便是助人获得最高的智慧与幸福；当然，对常人而言，其最大的价值，便是指导我们如何为人处世。

若中国的读者，将国学经典视如草芥，而把西方哲学奉为珍宝，甚至尽心竭力地研究后者――即便收获再多，也不过是给哲学家提鞋的佣人，终究上不得台面。

再者，西方哲学山头林立，思想复杂，篇幅巨长；若对于世事人生，没有深刻而正确的感悟，则缺乏强大的思辨能力，容易在浩瀚的烟海里迷失自己。

须知优秀的哲学家，也是杰出的道德家。若哲人道不高，德不厚，智必不达；便是声名再大，著作再多，也不过是二流货色，必为有识之士所轻视。

此外，以吾愚见，若跻身为哲学家之后，斯人尚不能与幸福相伴，甚至常和痛苦为邻――其作品，不看也罢；便是想去了解，也无须深读。