（康德）

如何能读懂康德？

请恕冒昧，需要先反问一句——干嘛非要读懂康德？如果是学业或工作需要，就多请教授业老师，多下苦工夫，别人恐怕帮不上忙；如果仅仅是喜欢，而且拦也拦不住，那就提以下仅供参考的建议——

第一，通过别人的解读来读懂。 首先是黑格尔，算是康德的学生，他的哲学大厦是建立在康德哲学基石之上的。黑格尔在《哲学史讲演录》里，用很大篇幅解构了康德，阐述全面，分析深刻。问题只在于，他的语言可能比康德更“晦涩”，逻辑更深奥。

其次是美国当代哲学家梯利，他写的《西方哲学史》很著名。这本书的好处，是很通俗简洁地介绍西方一个个哲学家和派别，然后加以评论。书里对康德的评介简繁适度，深刻中肯，很值得参考。 （罗素）

再就是大名鼎鼎的罗素，个人认为，他的《西方哲学史》是难得的好书。罗素本人就是大数学家、大哲学家，关键在于他见解独到，语言灵动。他对康德，包括对其他很多近现代哲学家的评论，都很可借鉴。

通过这几位的脑和笔，大可对康德有了基本参照，读懂他的书，难度会剧降。

第二，通过还原历史来读懂。 黑格尔有一句名言：什么是哲学，哲学就是哲学史。 这话很精辟，所有哲学都是哲学历史的产物，毫不例外；任何哲学，都处于特定的历史链条中，环环相扣。康德哲学就是这样。 西方近代哲学，是从笛卡尔发端的，他是祖师爷。后来的两大哲学流派——经验主义和唯理主义，也皆由他开创。包括笛卡尔在内的西方近代哲学家们，探讨的核心问题是人的思维和知识问题——思维能力的边界在哪里？知识何以可靠？

但是到了休谟，形势急转直下。罗素说，休谟智商太高。他对“归纳方法”的诘难，把经验主义推入了死胡同；其实，唯理主义也遇到了瓶颈——不解决方法问题，以前的讨论似乎都站不住脚了——因为休谟说，你们不告诉我所提出的问题如何解决，我只能得出不可知的结论——一切知识都不可靠。

黑格尔对这种局面高呼——其中既有无奈又有兴奋——18世纪哲学发展成这样，该轮到德国哲学登场了！ 罗素和梯利也赞成黑格尔的观点——康德哲学的出现是历史的必然。

从这种历史的观点看康德，应该比较容易读懂了。

第三，靠“不陷进去而是跳出来”读懂。 1770年前后，康德读到了休谟的《人类理解研究》，惊呼把他从“独断的噩梦”中唤醒了，于是“赤膊上阵”，大展拳脚。

康德哲学里一大堆艰深的概念，一大套绕来绕去的逻辑，读康德，如果不是学业和专业所迫，千万别陷进去，反而要跳出来，提纲携领，紧把脉络。

1，康德被休谟“唤醒”后面临的问题。

梯利形容休谟之后的局面时说：“理智破坏性地批判了自己的能力，意志要求承认它的道德和宗教的价值，对此，现在哲学被迫作出回答”——局面确实尴尬的很。 梯利说：此时，“康德承担了这个任务，力求公平地对待他那时代的各种思潮，诸如启蒙运动、经验主义，怀疑论和神秘主义。”

康德所面临的哲学难题是——需要“一方面限制休谟的怀疑论，另一方面限制独断论；反驳和摧毁宿命论、无神论以及唯情论和迷信。”

2，康德哲学必须另寻出发点和基石。

康德虽然敬佩休谟，但他不赞同也无法赞同休谟的观点——不然就还得呆在“死胡同”里——他只能也必须另外寻找出发点和立足的基石。 康德哲学，出自沃尔夫的唯理主义学派，但对英国经验主义和卢梭又很感兴趣。他自己说，休谟把他“从独断的睡梦中唤醒”后，感到迫切需要考察或批判人类理性，好象是审问理性，以便保障理性的正当要求，摈除无稽的要求；换句话说，就是迫切地需要一种认识论——这种认识论要研究普遍和必然的知识的可能或不可能、来源、范围和界限。他认为，一直到现在为止，哲学是独断的——它往前进行而沒有预先批判它自己的能力。现在必须批判，或开始不偏不倚地考察理性一般的能力。 基于这样的出发点同时也是目的，康德写了他的三大“批判”——《纯粹理性批判》（1786），以考察理论的理性或科学；《实践理性批判》（1788），以考察实践的理性或道德；《判断力批判》（1790），以考察美学和目的论的判断，或艺术和自然中的目的。 3，康德哲学的理论逻辑。

康德三大批判的理论依据或前提，是把真正的知识规定为普遍和必然的知识。

他同意唯理主义者的观点，认为在物理和数学中有这样的知识。他又同意经验主义者的观点，认为这样的知识是属于观念性质的知识；它不是关于事物本来状态的知识，而是关于现象的知识，即关于感官所感受的事物的知识。因此，他把唯理主义的形而上学（宇宙论、神学和心理学）排除在外了。 他还同意经验主义者的观点，认为我们只能认识我们所经验者，感觉是知识的材料；同意唯理主义的观点，认为普遍和必然的真理不能得自经验。感觉提供知识的材料，心灵按照由它的本性所形成的必然的方式予以整理。因此，我们有关于观念的秩序的普遍和必然的知识（唯理主义），这不是关于自在之物的知识（怀疑论）。知识的内容来自经验（经验主义）。但是，心灵思维它的经验，按照它先验或固有的、即唯理的方式来思考这些经验(唯理主义)。 自在之物是存在的，我们能够思维自在之物，只是不能象认识经验世界的事实那样认识自在之物。如果不是因为有道德意识或实践的理性，就不能回答、甚至无从讨论这样的问题，诸如和有因果关系的时空秩序不同的一个世界的存在、上帝的存在、自由和不死。 4，康德哲学的“命门”是他的“核心概念”。

康德面临的基本问题，也是知识问题——什么是知识？获得知识如何可能？什么是人类理性的界限？他认为，这是科学之所以成为科学必须要回答的基本问题。康德的办法，是“塑造”了他哲学的“核心概念”——先天综合判断，这是他哲学的“命门”。

康德认为，知识总是表现为判断的形式。但是，不是每一个判断都是知识——判断往往是综合的，但并非所有的综合判断都给人以知识——比如说，所有树木都是植物——这是一个综合判断，可是没有给人以新的知识。这是因为，有些综合判断来自经验。他说，这种判断缺乏必然性——理性不象迫使人承认数学命题那样，迫使人承认这种判断。这种判断又缺乏普遍性——不能因为某些物体具有某种特性， 而说一切物体都有。缺乏普遍性和必然性的判断或后验的判断，是不科学的。 他说，一个综合判断要成为知识必须有必然性，即同它相反的命题是不可思议的，它还必须有普遍性，即不容有例外。普遍性和必然性不是导源于感觉或知觉，而是在理性、在知性中有其渊源，不靠经验（并在这个意义上先于经验）——一个三角形的三内角之和等于二直角，而且永远如此。因此，一个判断要给人以知识，它必须是先验的。

他说，知识存在于先验的综合判断里面。分析判断总是先验的。后验的综合判断给人增加知识，但是不牢靠；它们所提供的知识模糊、不确实和可疑。在科学中要求必然的确实性，只有在先验的综合测断中，这种确定性才是可能的。 康德说，沒有综合的心灵，就不能有综合的判斯；沒有知觉空间的心灵，就沒有关于空间的判断；没有根据因果来思维的心灵，就沒有关于因果的判断。据此，他认为知识当然有可能性和确实性。他说，休谟否定知识的可能性，那不过是一种“愤慨”。 康德的哲学体系由此展开。 那么，唯理主义和经验主义自己打成的“死结”解开了吗？休谟造成的“僵局”了吗？康德当然认为一切OK了。不过，连他的徒弟——没行过拜师礼的徒弟——黑格尔也认为并不像康德想的那么理想——这就需要读懂康德之后再去读懂黑格尔了。