这个问题知识面太广，只能片面的讲述自己的观点。

西方哲学以希腊哲学为代表， 自然规律为基础，强调实事求是的实证主义观点。说白点就是唯物主义

印度哲学都赋予宗教的性质，任何思想与观点如果不披上宗教的外衣它们都会站不住脚。他们讲究唯心主义，所作所为，也只是为了给心找一个去心苦，不起苦的理由。

中国哲学，可能与本人是中国人，长期受中国文化的影响，有点当局者迷之感。中国哲学以先秦哲学为代表，先秦哲学又以诸子百家为代表，诸子百家又以阴阳，儒，墨，名，法，道，纵横，杂，农，小说，兵，医十二家为代表。从诸子百家到焚书坑儒再到罢黜百家独尊儒术。是为了更好的统治社会，稳定社会发展，再辅以伦理道德的约束和绑架。其本质是人与社会的关系。

总结起来，西方哲学是人与自然，实质；印度哲学是人与人心，实惠；中国哲学是人与社会，实用。

世界的三大哲学体系是以希腊为代表的西方哲学体系，中国哲学体系和印度哲学体系

一，以希腊哲学为代表，以自然为出发点，表现的是人与自然的关系。西方的哲学对社会与人生的态度是以自然规律为指导的。在西方人眼里，自然是如何运动的，社会和人也应该如何运动。所以中国人所谓“克己复礼”而天下平的思想，在西方人眼里是很难理解的，因为自然界没有“礼”、“义”之类的东西，自然界所体现的是“弱肉强食”和“适者生存”。自然界的其他动物不存在小养老的现象，人就也不应该，这样孩子大了，自然应该离开父母，自己独立生活。这无意之中，就增强了一个人的生存能力，但也生出了以自我为中心的自私主义，为了生存而不惜一切，这就是西方国家经常发生枪战的一个因素。毫无疑问的是，不免有陷入自私化庸俗化或空洞化形式化的危险，虽非必然，但确有趋向两者的内在倾向。以饥饿为偷盗的借口，以影响国内经济为贸易摩擦的借口，大国欺负小国，在他们心理好像是正当合理的。

二、中国哲学以社会为出发点，以伦理为核心。表现的是人与人的关系，人与社会的关系。中国哲学不关心自然问题，一切研究的东西都会被赋予社会性，如正是这种对社会的关注，使中国的史学异常发达，通过对历史的总结而研究社会的走向是中国哲学的一个核心。中国哲学存在一个隐藏的特点——实用主义。中国文化实际是真正意义上的实用主义文化。中国古代科学界在这里表现中国这种实用主义文化最为明显，中国的发明创造很多，但直正被持续发展的技术并不多，就是因为很多发明在当时看来并不实用。中国人是选择放弃，原因就是它当时没有用。正是在这种思想的引导下，我们国家的发明创造发展的速度非常慢，甚至被其它国家提前利用。中国人把社会与自然分开来看待，中国人认为社会与自然最大的不同，是人有伦理观念，这是其他动物所没有的，而人的社会正是依靠这种伦理才得以存在与发展的。正是为了认识这种通过自然方法无法完全认识的社会，人有必要摆脱顺应自然的想法，这也正是中国自然科学不发达，但技术发明众多而又得不到发展的最深思想根源。但中国文化有一个强大的力量，就是可以最大限度的保持社会的平衡与和谐，富有人情味，尊老爱幼敬上的风格。无论这个民族处于如何困窘的地步，对未来充满希望的浪漫，而最终的结果是所有人在平静中的快乐。鲁迅笔下的人物就是中国的普遍现象。

三、印度哲学以思维为出发点，以瑜伽为核心方法。表现的目的为人与自心的关系。与宗教的关系较近。印度文化的特点是宗教性，在印度，一种思想、观点，如果不以宗教的面目出现，在印度是没有市场的。甚至如果你是唯物论者或是无神论者，都要以宗教的外衣包起你的思想，才能被人聆听。印度人不关心自然与社会，快乐与痛苦说到底都不过是人自己内心的感受，同样的事物，你感觉美而人家未必感觉如何，所以一切美好最终的源泉是人的“心”。印度的哲学追求的是美好的东西，认为感觉可以受心灵的控制任意生起，所以不必关心自然与社会，人一样可以得到最终的美与解脱，有时甚至对自然与社会的关注会妨碍人对自己的认识。印度文化不是实用性的，也不靠实证，只要内心得到满足即可，大致可以算是属于心灵享受性的，或是说非理性的浪漫主义性的。印度哲学一个显著特征就是他们的那种气度非凡的宽容性，倾向于鄙视尘世生活和超越现实人生的相法。这无疑就禁锢了人们奋斗的动力，把希望寄托于神灵。