就这个问题，看到其他回答，我想谈点自己的看法。

程朱理学，包括后来的陆王心学，可以肯定地说，是被统治者各取所需，片面僵化了。

例如一句“存天理，灭人欲”。

本来朱熹说的理，是先于自然现象和社会现象的存在；是事物的内在规律；是伦理道德的基本法则。

朱熹说的人欲，是天理的对立面。是违背自然和社会的，违背规律的，违背道德基本法则的意识，并不广泛指人正当的欲望。本质上，“灭人欲”和佛家说的“戒”、“放下”、“六根清净”也没什么不同。

但是“天”和“理”两个字放在一块，容易被有心者解释成俗语“天理王法”中的“天理”。这也正是让肉食者拍腿叫好的解释——存“天理”，灭“人欲”，那敢情好统治啊。误解就这么产生了。

形而上者谓之道，形而下者谓之器。

其实，程朱陆王他们所做的工作，就是要给儒家那一套“格言”“警句”一类的碎片化语录，赋予形而上高度的注释。

程朱以前，中国有很多伟大的思想，但少有真正意义上的哲学。从程朱陆王往后，在中国广泛传播的思想中，有了除佛学以外的形而上学。

其实佛学之所以在中国快速传播，也与中国本土没有谈论存在本质的形而上学有很大关系。

王阳明与朱熹的冲突在于，朱认为理是本质，王认为心即理，心是本质，理存在于人的本心，人应向心求理。

一旦有了理学、心学的诞生，由此便引申出它们各自的认识论，世界观。这是中国人宝贵的思想财富。

有人一说到唯物主义、唯心主义，就天然地要否定唯心主义，这是思考不成熟的表现。

不论唯物的，还是唯心的，都是人认识世界，认识存在的方法，其实，它们中没有谁是绝对真理。

不然你以为你看到红色的横幅，它就是红色吗？你感受到的扑鼻香味，它就是香吗？

最后说点趣事。

近代以来，在日俄海战中歼灭俄太平洋舰队的日本海军司令东乡平八郎，随声携带的腰牌上，就刻着“一生俯首拜阳明”。

蒋介石也把台北市外的草山，改名为阳明山，以示对阳明先生的崇敬。