陆九渊是宋明理学中“心学”一派的开创者。他对明代王阳明的心学有直接的影响，王阳明发展了其学说，陆、王两人成为我国哲学史上著名的“陆王学派”，对近代中国理学产生过深远影响。

陆九渊号象山先生，字子静，出身于江西抚州金溪青田一个九世同居、阖门百口的封建大家庭。陆九渊自幼好学，自小不爱嬉戏，稳重如成人。他的好学不在于博览群书，而表现在善于思考上。他求学的一个重要特点是“读书有觉”。三四岁时，他曾向父亲发问：“天地为什么没有边际呢？”

陆九渊13岁时，曾经对自己少儿时思考的问题忽有所悟。有一天，他读古书到“宇宙”两字，书中说“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，于是他忽然省悟，原来“无穷”便是如此啊，人与天地万物都在无穷之中。

陆九渊读书很刻苦，在“实勤考索”的基础上，主张读书要有疑，认为有疑方有觉，有疑方有进。当他的五哥陆九龄读《论语》时，就问陆九渊对其中《有子》一章有什么看法。陆九渊认为这一章是有子的话，不是孔子的言论。陆九龄说有子是孔子的主要门人，不可轻议。陆九渊却不以为然，对这位贤人进行批评，说：“夫子之言简易，有子之言支离。”

37岁时，陆九渊应理学家吕祖谦之邀，与五哥陆九龄在信州鹅湖寺会见朱熹，辩论理学问题。后来他被差管台州崇道观，因这只是个管理道观的闲职，他便归江西故里讲学去了，昀后他汇集了四方学者。

宋光宗即位时，陆九渊又被任荆门军，此间他治绩显著，“厚风俗”，“申严保伍之法，盗贼或发，擒之不逸一人”。因荆门处江、汉之间，为四战之地，陆九渊遂筑城壁以御边防。

学术方面，多年的探索及教学积累的经验，使陆九渊形成了自己的“心学”思想，并积极与当时很多著名的思想家进行讨论。

1180年，陆九渊43岁，应朱熹之邀，去南康白鹿书院讲学，这次演讲，陆九渊演讲的主题是“君子喻于义，小人喻于利”。

这句话出自《论语》，有很多人讨论过，是个老生常谈的题目，但陆九渊却讲得新意迭陈。他提出“君子”、“小人”的差别不在于外在的行为，而在于他们的“志”，志向指向哪里，行为就会有怎样的表现。

1187年，陆九渊在贵溪应天山讲学。他嫌应天山与佛教徒有瓜葛，根据山形，改名为“象山”。他自称为“象山居士”，又称“象山翁”。这在陆九渊心学的发展过程中，至关重要。

陆九渊的讲学吸引了很多人来听讲，“居山五年，来见者案籍数千人”。通过讲学，在他的周围聚集了为数众多的信仰者，逐渐形成了一个学派。

陆九渊经常与朱熹书信往来，讨论“无极”、“太极”一类的理学问题。二人各抒己见，相互诘问，讨论异常激烈。陆九渊和朱熹一样，认为宇宙的本原是“太极”，是“理”，但是他反对“无极而太极”的提法，认为这不是周敦颐的原意。

陆九渊的“理”所包含的内涵，即所谓“正理”、“实理”、“公理”、“常理”，则是先天固有的仁、义、礼、智等封建伦理纲常和万物的规律。

陆九渊强调本体与主体的合而为一，本体服从主体，把本体，即“理”，安置在主体，即“心”之中，从而提出与朱熹“性即理”相对的“心即理”的哲学命题。

在陆九渊看来，“心”即是宇宙的昀高的本体，“心”与“理”是一个，是不容分开的。世间万事万物都生于心中，充满心中而往外发散，便充塞于宇宙之中。而充塞于宇宙之间的，没有不是“理”的。因此他说，“宇宙就是我心，我心就是宇宙”，理没有不包含于心中的。

陆九渊的心学思想，在他看来，是直接继承孟子的思想，他不承认程颐、朱熹是孟子的直接继承者，只有他的心学才是真正继承了孟子思想的正统。

为了强调“心”的作用，陆九渊多次声明“先立乎其大者”。所谓“大者”乃是指“心”，即首先要“立心”，只要把心立起来了，就能从总体上来认识事物，从总体上来认识，则各个局部就自然明了。

同时，陆九渊也主张“学”，主张读书。他认为学问的目的是在“为人”、“做人”，即要“明理”、“立心”。

在鹅湖之会上，陆九渊和朱熹就方法论的问题展开了激烈的争论。朱熹主张“泛观博览，而后归之约”。陆九渊则主张“发明人之本心，而后复使之博览”。

陆九渊认为朱熹的方法论是“支离”、“烦琐”，而自己的才是“简易功夫”。为此，他提出：

易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。既不知尊德性，焉有所谓道问学。

实际上，朱、陆之争还表现在心性说的问题上，朱熹对心性才情有严格的区分，陆九渊却认为“情性心才”都是一样的。陆九渊从24岁至54岁的近30年中，主要活动是建立心学体系、传播心学理论，从而形成有自身特点的学派。