（仅说我的理解）
孝，是儒家思想中的范畴，是由仁、义、礼等概念共同发展出的，是仁与义、礼的具体表现。汉初的时候有《孝经》，其中讲到孝即是忠，不知孝无以言忠，后人所谓求忠臣于孝子之家，就是这个意思。
道家思想应该说不包括孝这个概念，道家讲的是无为，是自然，是齐物，因此可以将孝归于道的自然体现之中，而没有必要象儒家那样单独成为一个思想理论，所谓大道废而有仁义礼制，这些约束性的东西实际上是因为自然本性已经被忽略了所以才被人们重视而出现的，如果返本求真，一切都是自然的运化，并没有孝与不孝这些概念的用途。
墨家的思想并不了解很多，但是兼爱、非攻这些词却是墨家的代表意思，因此孝的观念和功能已经被融会在兼爱的思想之中，所以孟子等攻击墨家说，兼爱是无父无君之说。但真正的墨家，应该是很有舍小我求大我的气概吧。
佛法中的孝，并不明显，也并不主要，经典中只有重视自我与他人之间如何尽责的概念。比如《佛说善生经》等，其中不仅讲究对父母应该如何做，还讲到对妻子儿女如何，对尊长如何等等。

中国孝文化

中国古代的孝很复杂。根据《孝经》中的分类，有以下几种：1、帝王之孝2、诸候之孝3、卿大夫之孝4、士人之孝5、庶人之孝孝对一个人的要求，根据其社会地位和身份的不同，也有很大的不同。比如诸候孝、卿大夫之孝，更强调他们要忠于职守，上要忠于帝王下要爱护治下的百姓，即所谓的“忠”的成份更多些，与我们现在所说的孝敬父母之“孝”根本就是两回事。还有“士人之孝”中除了忠于君上之外，还要求他们对朋友要诚实守信。即使是与“孝敬父母”中的“孝”很相近的“庶人”之孝，也不是我们所想的那样。孝不是顺从父母，而且要以“义”为标准，合乎道义的才能听，不合乎道义的就要据理力争，就要去阻止，“故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”至于后来，统治阶层片面的强调了孝中的服从与忠顺，以至达到无原则的地步，则是大大违背了《孝经》中的精神了。《孝经》中的绝大部分由于社会的发展并不适合于现代社会，但其中仍有些积极的部分应当予以发扬。

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