如果说，外国人的孩子从小就虐待父母，恐怕没有人相信。这意味着，孝敬爹妈，是人类的本能，是朴素的情怀，是普遍的心流。

那为什么唯独我国那么看重“孝道”，甚至一些孝俗至今在有些地方流行？

我最近经历了一次农村出丧，就特别惊奇孝文化的生命力。

5月份，我回农村参加表伯的葬礼，他三个儿子请了三组响器班，轮流在灵堂边奏曲，子孙按辈分前后跪在棺前，边烧纸边号哭，半条街都能听到；儿子、孙子、重孙分别戴着白布、蓝布、红布的孝帽，一看便知与死者的关系；亲戚、近邻、朋友，凡来家吊唁的，大儿子一律上前下跪磕头迎拜……起灵前大儿子用力摔碎瓦盆，重要路口停柩转灵，纸钱冥币随路抛撒……葬礼后，还有一七、三七、五七不一样的繁琐祭礼。

这个故事里面，与孝道有关的几个细节，你发现了吗？就在行孝的次序，孝帽的颜色等上面，对的，我们经常在电视剧中看到。

如果说，这些只是“孝道”变异后的细枝末节，原本的孝道与伦理和感情无关，只与政治和现实有关，不知你是否会诧异，反正，我经历后细思极敬。

第一，没有比“孝”作为冲突的兼容工具更合适。

“孝道”的提出，是有历史背景的，春秋战国，各个诸侯国称王争霸，周天子沦为附庸王，老百姓不堪重负，天下失序。孔子感到了“以一治众”的急迫，这个“一”可以是武力，而武力统治只是暂时的，也可以是“合作”，普遍的合作才是善政。而合作的支点非常重要，它需要一个兼容理性和情感、贵族和百姓、公权和私利的冲突，无疑“孝道”是最合适的选择，它是自然而然的情感，具有普世性，重要的是，它有可行性和兼容性。

孝道的提倡，意味着天子只有一个，正统也只有一个，谁要是取天子而代之，谁就是天下人的敌人。孝道作为宗法社会政治上的重要性也就不言而喻了。

第二，没有比“孝”达于万民、传之万世更深远的传承。

后来封建解体，中国进入漫长的专制时期，孝道并未失去它生存的土壤，历朝历代的皇权帝王，拿《孝经》培养孝顺的乖孩子，实际上在培养唯命是从的顺民，潜在的逻辑是：在家是孝子，出门是忠民。孝道在专制帝王那里，就成了政治统驭术。看古装电视剧，如果留心，会发现，皇帝发布诏书，总有一句“圣朝以孝道治天下”，其实在宣示：我对天尽孝，臣民对我尽孝，我祭天，你祭祀，国泰民安，天下永存。

读《三国志》时，看到张昭骂严畯从头背诵《孝经》是书呆子，我就明白张昭会读书，因为他点出了《孝经》的重点所在：君子之事上，进思尽忠，退思补过，将顺其美……

汉朝的“举孝廉”，作为自下而上选拔官员的制度，就是“孝惠”的普及，不看出身，只要孝顺父母，就能得到政府的提拔和重用，曹操和孙权就是“举孝廉”的受益者。

中国历来有“守孝三年”的习惯，一旦父母离世，当官的必须丁忧三年，直到清朝这个风俗还实行着。

我在表伯的葬礼上，看到的次序站位、孝帽不同色，实质沿续的就是嫡长子继承制和循礼有序的治理原则。只是当下被当作伦理和感情看待而已。

孝道的创制，曾经发挥过了不起的作用，它连接着国家之思和个体之心，串联着政府所谋和私欲所求，它早已成为社会的平衡器，成为中国人独有的文化信仰，它也许会随俗潜隐，却不会消亡。