我认为两个人不在一个档次上，没有可比性。不过现在是网络时代，就像人们不爱美声唱法，而爱流行歌曲一样，不论水平高低，只要有人气，就有点比拼的资本，也是让人无语。

小诗一首:

于丹沈巍不相同，

芳草蓬蒿论输赢。

萝卜白菜各所爱，

你说谁行谁就行。

荀子和孟子各自对人性的看法是什么？为什么会有这么大的差别？

孟子“妈妈”和荀子“爸爸”的“隔空辩论”！

孟子的性善论受到荀子的强烈批评。荀子是战国晚期著名思想家、文学家、政治家，时人尊称“荀卿”。因“荀”与“孙”二字古音相通，西汉时避汉宣帝刘询讳，又被称为“孙卿”。按照师承荀子应该叫孟子师兄，因为他们都信奉儒家学说崇拜孔子。

作为一代大儒，荀子也曾经在“稷下学宫”干过，且职务比孟子高，他曾经三次做过稷下学宫的“祭酒”，也就是校长。和孟子一样，荀子也是个犟脾气。孟子为了“正人心、息邪说、拒诐行”，到处与人辩论、批评同时代的思想家，而荀子更厉害，除了孔子不批评，其他人被他全部骂了个遍。他写了一篇文章叫《非十二子》，把当时先秦各学派代表人物墨翟、慎到、田骈、子思、孟子等十二人，全部骂了一顿。荀子喜欢骂人，但他不是像泼妇骂大街的人，他是在对其他思想家的批评中，树立自己的学术思想和地位。尽管孟子是师出同门的前辈师兄，荀子批评起来也绝不留情。他批评孟子和子思说：

“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰:此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世，是则子思、孟轲之罪也。”[1]

“大致上效法古代圣明的帝王而不知道要领，还自以为才气横溢、志向远大、见闻丰富广博。根据往古旧说创建新说，把它称为‘五行’，乖僻背理而不合礼法，幽深隐微而难以说明白，晦涩缠结而无从解释，却还粉饰他们的言论而郑重其事地说：这真是先师孔子的言论啊。子思倡导，孟轲附和，社会上那些愚昧无知的儒生不知道他们的错误，于是就接受了这种学说而广为传播，以为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后代。这就是子思、孟轲的罪过了。”

荀子激烈地批评师兄孟子，主要是在人性的观点上，与孟子截然相反。

“是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。”[2]

在荀子看来，孟子的性善论是错误的，他没有分清什么是“性”，什么是“伪”。“本性，是天生的，是学习不来的，也不是后天人为的。礼义，是圣人制定的，通过学习人们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是人为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天人为的努力实现的，就是人为。这就是本性与人为的差别。”[3]

在荀子看来，“性”是人天生的本质，你无法改变，学与不学，它就在那里。而“伪”则是人后天的学习所得到的。一句话，“性”乃天生，“伪”是人为。荀子反对性善论，针锋相对提出了性恶论。

“人之性恶，其善者伪也。——今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。”

“人性是恶的，善是人为的。人性从一生下来就有贪图私利之心，按照这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；人天生就有忌妒仇恨的心理，按照这种本性，就会发生残害忠厚善良的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，按照这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会出现违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱；所以，一定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，善是人为的。”

孟子是乐观热情理想主义的人，他看到的是人的正面；荀子是冷静深沉现实主义的人，他看到的是人的反面。孟子的人性论强调人的社会性；荀子的人性论强调人的自然性。荀子认为人生下来就是贪婪、趋利避害的动物，为了生存要争夺资源，生活就是你死我活的过程。如果顺着人性，放纵情欲而不知节制，人就会走向恶的一面。所以，抑制人性恶的关键，是如何看管好人内心深处蓬勃生长的欲望，不让它野蛮生长。

有人说中国文化是禁欲文化，这有点绝对化，但从道家到儒家，从孔子到孟子再到荀子，都主张寡欲文化，要求人们尽量减少欲望，而不是让人做个毫无欲望的“木头人”。荀子认为人有追求美好生活的权力，但是不能太过分，所以他主张“以道制欲”，凡是符合“道”的欲望，多一点又何妨？凡是不符合“道”的欲望，多一点也不行。

荀子也高度重视人与禽兽的区别。孟子认为人和禽兽的区别，是人除了本能之外，还有“恻隐之心”等四种善端，而荀子认为，“性质美而心辩知”，意思是说，人和动物一样的本性都是恶的，但人有理智，可以通过学习成就善性。至此，荀子完成了性恶论的论证。人性是恶的，如果放纵它，人就是坏蛋；但是人又有区别于禽兽的理智，所以，人具有通过后天的学习而积累善性的特质。

其实，孟子的性善论与荀子的性恶论，不过是人的正反面，区别就在于论证人向善的不同路径而已。孟子的“善”来自于内心，仁义礼智等道德观念，“求则得之，舍则失之”，虽然人先天有善性，后天也有可能会失去；荀子的“恶”来自于人的本能，但君子可以“化性起伪”，“强学而求有之”。也就是说，人先天没有的善性，经过后天学习也可以具备。因此，孟子的性善论其实是“后天变恶”论，荀子的性恶论其实是“后天变善”论，二者都强调后天学习和道德养成的重要性。

在儒家哲学的舞台上，孔子定下人生舞台剧的主题是“内圣外王”之道。孔子是导演，孟子是“唱红脸”的主角，荀子是“唱白脸”的主角。孟子勉励人们，人心本善所以可以为善，但一定要注意后天的养成，千万不要丢掉了善性；荀子告诫人们，人性本恶但也可以向善，关键是用礼和理来节制欲望而不至于太放纵，也可以为善。一个主张道德修养要向内求索发明本心；一个主张加强道德教化和礼制约束。他们的社会理想相同，都是劝人向善之说，都源于他们对拯救人性拯救社会的使命感。不过孟子主张靠自我修行，荀子主张靠礼法约束，一个软一个硬，殊途同归浑然天成。孟子象温柔慈善的妈妈，荀子象严肃深沉的爸爸，风格不同，但劝人向善的目的相同。孟子主张“人皆可以为尧舜”，荀子主张“涂之人可以为禹”。一正一反，论证并践行了儒家哲学劝人向善和道德修养之道。

[1] 原文见《荀子.非十二子》。

[2] 原文见《荀子.性恶》。

[3]原文见《荀子.性恶》。本书采用意译。