你好，这里是“阳明悟行学宫”很高兴看到你的问题。从你的问题我准备从俩个发面出来来回答你。1、儒学是内容。2、儒学的发展。

一、儒学的内容儒学这个内容：如果单讲儒学是很难讲明白的，所以我准备把儒学的内容分为三个方面来讲,希望恨意让大家能更好的理解。

1、 儒学到底讲什么？

2、 什么又是儒教？

3、. 这个儒的思想到底好不好？

有点长，请大家耐心阅读：

1.、儒学到底讲什么？

儒者，人之需也。且不论今人如何诟病有的儒家怎么跟统治阶级掺到一块，但是儒家以调制人道保民为己任这一点对于真正有志于儒学的士子都应该是一个共识，在早期的典籍中也不少类似的表达。

《周礼·太宰》：“儒，以道得民。”

儒家所说的道多专指人道，人道翻译成现代人能理解的话就指的是适用于人身上的客观规律。其实有点像是当今的社会科学，只不过更多是从古人世界观下出发观察的客观规律，再加上用特定的术语来描述，没有正确的启蒙其实依然是难以推门而入的。所以虽然今世多以单纯的人文道德解之，就比如黑格尔先生就说“孔子和他的弟子们的谈话,里面所讲的是一种常识道德,这种常识道德我们在其他民族里也能找得到。”但其实这种认识并不全面，或者说我们的‘道’、‘德’二字本身就不同于西方的morality，甚至是用来指代造物的不同阶段组分的，比如《庄子·天地》里就说：

“物得以生，谓之德。”

‘道’、’德‘这两个字的扁平化只是一个现象的缩影：我们今日习以为常的许多字其实都是古代先贤出于对于自然深刻的认识的总结，只是很多时候需要一定基础才能切换到他们的角度去理解这些文本。夫子看似闲碎平易的对话中其实藏着太多干货，夫子问礼于太上而演人道之学，起码在汉时仍是共识，出土的无数汉代壁画也说明了这一点。而这恰恰说明了人道和天道之间的关系，人是天道生化的万物中的一种，人道是天道自然的子集，人是从自然中来的，也要活在自然当中，所以只有真正洞悉了某些自然的运作方式才能够更好地在这个自然中活着，儒家所在意的就是如何通过理解这些客观的规律来演化出一定的人文规则，从而提升人民的生活水平，是以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。

汉·孔子问礼于老子壁画

所以《孔子家语·贤君》中才会有

“敦礼教，远罪疾，则民寿矣。”

这里的能使民寿所描述的恰恰是礼教的本意，很多的礼其实不是什么高大上的典礼，而是朴素的打扫卫生、接人待物，用古文来说就是“洒扫应对”。其中比如打扫卫生这一点，即便是今天科研的视角下，比如哈佛的grand study，也认为学会打扫对于生命的质量是大有裨益的。所以读过《礼记》的人就会发现《礼记》当中描绘的很多是这些琐碎的生活细节，啥时候起床，起床之后先干啥，吃饭怎么吃，衣服怎么穿，怎么坐，几乎涵盖了衣食住行，其实是因为影响人生命质量的主要的就是衣食住行。

然后在这些琐碎的要求之上才会有那些更大尺度上的礼，或者其它的儒家对于社会关系的俚定，或者说在儒家看来一个真正可使民寿的社会，必然是由无数这种繁琐的生活细节贯穿、组成的。孟子先生在劝说梁惠王的一段对话中就说：

“养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。“（《孟子·梁惠王上》）

为什么五十岁的人要能穿帛衣，七十岁的人可以吃肉？因为老人上了一定年龄身体会比较脆弱，御寒能力会出问题，所以五十岁开始得穿帛衣，七十岁得吃肉，不然就会影响生活质量乃至于寿命。其实是跟人衰老的身体变化规律有关的，这些要求也是由此而来的，类似这种贴近现实、深入细节的‘人文关怀’其实才是儒家的底色。

而你做到了“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒“你自然能够成王。这里其实是定义了王的职责，王要来保民，来照顾好民众的，而保民是需要无数行为细节的，所以为民父母其实不是一句空话。《孟子·梁惠王上》这一篇的后文更明确地定义了这一点。

“德何如，则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

说得很清楚了，保民才可以王，才算是王。后世往往诟病儒家总和统治阶级捆绑在一块，其中虽然肯定少不了披着儒家外壳的蝇营狗苟之辈，但更多的其实是换着方法促使王去践行他们保民的职责，而这些都来源于王要保民，要为民父母的认识。我们对于国的认识也是一源同出的，《诗经·玄鸟》言“邦畿千里，维民所止。”民的所在就是国家的边界，国家是由民众组成的，更大的社会关系，是由无数的小关系组成的，只有民众好了国家才能好，梁卓如先生的少年强则国强也是这个道理。

所以儒家其实是由这些小的细节延展贯穿到更大的尺度才是社会关系的学问，但细节之处才是儒家的基础所在，不然所谓的大框架就是不能切实促进民生的空壳。所以儒家经常因为很少直接提类似哲学的大思想框架而受到哲学家诟病，因为思想其实应该是行动的延伸，思想得出的巨大框架往往会有不够周到，不能照顾到现实不同需求的情况，因为现实总是有着无数不断变化的细节，不可能用哪一种哲学框架一言概之。所以儒学的思路恰恰和西方哲学相反，并不刻意追求一上来就有什么高大上的解释世界本原的理论，而是由生活中无数有规范的微小行动为入手处的，礼教是也。明白了这点再去看夫子看似闲碎的言语或许会有不同的体会吧。

所以儒学一旦脱离行动，流于思维，必失其微，必失其真。一旦没有行动支撑，所谓的儒学就只剩下一层皮而已，这层皮虽然也有一定作用，毕竟一层壳多少也能拢一点东西，但是一旦失其实质就会有名实之变，一旦儒学的内里不再是正经儒学以保民而衍生出的、以民为本的组成，就会有各种试图用儒家得利的组分混杂而入，比如现在诟病的以儒求官，以儒愚民，以儒满足统治诉求的那些，但凡失其实的在我们看来都是盗名之辈，也是儒家污名化的根源所在。

此外还有一种就是以明清以来只会写八股文章，讲大道理，只在仁义上嘴炮的儒生，虽然可能不是什么坏人，但是缺乏行动积累出的切实能力，依然是没有办法体察保全民生的，那么依然是披着一层外壳而不能解决确实的问题，也是偏离了儒学本意的。

所以一切不以使人民更好地生活为己任的学问，一切不能确切解决人民现实生活问题的学问自然会受人诟病，这也是人的求生欲使然，没有太多人会去夸一个没法让自己好好生活的东西吧。

儒家的本意恰恰是为了人民更好地生活而存在的，但是这恰恰要学儒的人从照顾好自己的生活开始，然后才能知道怎么照顾好自己的家人，然后才能照顾好更大范围的其它组分，这里面强调的是行动积累出的切实的能力的增长，这才是儒家修身、齐家、治国、平天下的真正逻辑所在。

2、什么又是儒教？

什么是儒教其实取决于怎么定义“教”，儒教者，儒家之教化也，但今人多以为是宗教神道之意，其实一开始宗教的出现也是教化的一种手段，起码在华夏这里是这样。而且我们现在认知中的宗教形态其实是汉末之后才出现的，一开始是没有的。

从评论中增补：

“儒教”这个提法其实最早东汉就有了《蔡中郎集》中就有“公承夙绪，世笃儒教。以欧阳《尚书》、《京氏易》诲授。四方学者自远而至，盖逾三千。”更多的是教授的意思。唐代《艺文类聚》有“儒为教化之本，学者之宗，儒教不兴，风俗将替。”也是教化的意思。所以把‘儒教’之‘教’作宗教解其实是后世才出现的，其中很多解释是以儒家的有神体系作为宗教化儒家的支持，但是这更多是代入了西方学术视角下的一种划分，其实也不是很贴近我们视角下宗教的本意。

3、这个儒的思想到底好还是不好？

首先要明确是哪个儒的思想，是汉儒还是唐儒还是宋儒还是清儒？是汉时以鬼神之说大乱天下的谶纬还是汉代经学？是宋儒中朱子的理学还是张子的气学？是清儒中的八股之学还是船山之学？

孟子先生说的“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。“的形式标准照搬到今天依然是适用的吗？不一定吧。

所以好或不好依然要返还到儒家最根本的人之需的定义，好或不好在于能否切实地满足人民的生存需求。如果在不同的时代盲目照搬前代的形式标准，自然容易产生脱离现实的情况，自然是不好的。

那么就需要切换视角，不是以形式思维出发去试图囊括现实的不同情况，而是实事求是地去实践这个学问，在现实中得知边界所在。所以儒家修持本就不纯以思想，需要通过不同的行动来体察细节延展贯穿到更大的尺度才可以，否则就有假大空而难以解决现实问题的危险，百无一用是书生说的就是这种。其实上面也都讲的差不多了。

不过简而言之，就是能保民就好，不能保民就不好。不过如文初所说儒家本来就是要保民护民的，所以不保民的其实也不太能算是儒家，最多就是披了层壳子罢了，所以说到底要辨别评判的还是壳子下面的东西。

二、儒学的发展简单说一下儒学的阶段和流派：

1、三代的时候不存在儒学，当时叫做“王官学”，以诗书礼乐为载体，主要思考和解决社会的组织问题，是中国学问的始祖，也决定了中国学术精神的“治世传统”（学术为社会组织和国家治理服务，区别于西方的两希背景的真理传统），以周公为代表人物。

2、东周百家争鸣，儒学出现，是王官学的主要继承者（其他诸子的思想也来源于王官学，只是各有偏废，不如儒学之正），这个可以称为“先秦儒学”，整理了六经，创造了王官学在民间自发生长的传统，以孔子为代表人物。

3、 两汉，是儒学思想的成形期，和学术理想的实践期，主要形成了经学传统和以“春秋决狱”和“循吏政治”为代表的儒学治国实践。这段可以称“汉学”。以董仲舒开启，以郑康成收尾。

4 、宋明，是儒学的革新期，主要针对汉唐以来社会形态和人心的巨大变革，针对汉学末流的一些的弊端，对儒学进行的自我改造，更加重视内在，重视庙堂之外的社会建设，并挖掘出儒学的“性理”传统。以朱子和王阳明为代表人物。值得注意的是，宋学的主要影响期间并不是宋朝，而是明朝，而明晚期的心学思潮也属于宋学一脉，阳明系的心学和之前的朱子系的道学同样探讨性理问题。也有人称宋明儒学为“新儒学“，但一般称之为“宋学”。

5、 清国，陆沉之后，如同汉人的服饰和发型一样，清国的儒学也同样受到部族政治的荼毒，特别是乾隆之后，庙堂上宣称尊重宋学（其实是宋学中的道学，心学在清国被视为异端），其实是阉割版的宋学，民间士子也无心去像宋明的前辈一样去实践道学，精力主要用在寻章摘句上，还号称自己是恢复汉学传统。之前学界受其遗毒，以“汉学”名之，我觉得称呼其为“清学”比较合适。

6、 晚清民国，这段时间是乱世，武人的天下，儒学的发展也五花八门，主要是欧风美雨下的抗争，有以周礼解西政的孙怡让，有借宗教还魂的康有为，有走佛学路线的熊十力等等，但是直到共和国扫平大陆之时，他们的学术没有形成有影响力的学派，其中部分人的学术偶尔也被称为“新儒学”。（应该是新新儒学了）

7 、共和国建立到21世纪初期，大陆尚质，无可论，这段时间主要是大名鼎鼎的“港台新儒家”崛起（其实应该是新新新儒学了），以牟宗三 余英时等人为代表，主要思想是以儒学开出冥主，以冥主解读儒学在90年代两岸开放到21世纪初这段时间，其风头在中国大陆一时无两，普通人在公共媒体上能看到的儒学思想几乎都来自于港台新儒家，这种思想极大地影响了当代社会主流对于儒学的看法，看知乎上关于儒学的回答就知道了，其影响力在今天还很可观。这股潮流和民族主义合流，在大陆造就了国学热，汉服思潮的产生也与其干系重大。虽然“港台新儒家”在历史上有过贡献，但是其生搬硬套照抄西学的局限性也很明显。

8、 当代，随着共和国的不断发展，当代儒学的发展主要在大陆，不同学者各有各的方向，但是都处于探索期，没有形成一个或者若干个统一的思潮。主要有以蒋庆等人为代表的公羊派（姑妄称之），以秋风等人为代表的自由儒学派（因袭港台新儒家），以柯小刚等人为代表的古典派（汇通中西古典），以经礼堂先为代表的原儒派（因论敌称呼其为“原教旨儒学”而得名），以任锋等人为代表的制度儒学派（主要因儒家网为根据地），以上学者并不代表所有，挂一漏万，仅以我熟悉的举例。其中部分学者被媒体冠以"大陆新儒家“之名，这些大陆新儒家除了少数（如自由儒学派），基本上都对之前的港台新儒家持批评态度。

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