庄子关于知识的看法
1.《庄子》有关知识
一、魏王召见庄子
庄子贫困，靠编草鞋过日，向监河侯借过米。按理，他为了解决无米之炊，应当象孔子困于陈蔡一样，苟且就食，而在鲁哀公国宴上才讲究“肉不正不食”。但他没有这样做。
魏王 召见庄子，见他一身补丁，问道：“先生这么有学问，为什么这么狼狈呢？”他是一针见血地回答：“活在这种世道，怎么能够不狼狈呢？”言下之意，世道上昏下乱，衣锦玉食的人统统都是生疮流脓的家伙。
二、楚王聘庄子为相
楚王听说庄子很有学问，特意派了两个大夫（官名）去聘请他为相。两大夫在谈水找到正在钓鱼的庄子，说明来意。
庄子听了，头也不回，答道：“我听说楚国有个神龟，死了三千年 ，枯骨龟甲还被楚王珍藏着，你们说这个畜性多幸运呵！”两大夫还不太懂这个意思，还以为人说的是楚王敬贤之意。
不料庄子冷笑道：“我呢，却宁可拖着尾巴在泥水中爬行，因为至少还活着，活得自由自在，我可不愿意让楚王供奉珍藏。”两个大夫这才又羞又愧的退去了。
三、庄子论天地初，不信神鬼
在庄子的时候，上天神明是许多人都承认的事，特别是贵族，自认为他们的富贵命运都是他们亲爱的上帝所赋予他们的特权。
老子说：“有物混成，先天地生……恍兮惚兮”，就已不承认天地神造论，老子还说“道象帝之先。”
到庄子进一步从逻辑上解释了这句话，他说“有先天地生者，物耶？物物者非物。”能够生出物质的原始的东西一定是超越物质形式的更高级的东西，它不是物，所以不能认识，无法说他如何存在。
所以他根本不使神鬼。他说“夫大块（天地）载我以开，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者；乃所以善吾死也。”活着就是活着，管他死后，他老婆死了，他敲着装 的盆子，边敲边跳边歌边舞。朋友也是哲学家的惠施批评他不通人情，不会惋惜伤心。
庄子说：“人本无生死，形气相变，是正常现象，你懂什么！”真的，我们身上每时每分都在不断的生死代致，到一定时候，一个过程自然结束，有什么好悲喜的呢？
实际上，这是在挑战神鬼论的同时，揭示的极为高深的哲理呵。
四、与惠施论鱼
庄子与惠施在濠上观鱼。庄子说：“鱼游来游去，多么快乐呵”
惠施是逻辑论辩的专家，马上抓住一点：“你不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？”
庄子一笑，以同样的逻辑回答：“你也不是我，你怎么知道我不懂鱼的快乐呢？”
在逻辑学上，这是著名的一例。有人说在逻辑上庄子有些诡辩。但实际上这说的是另一回事：庄子告诉惠施，不要把你的学说强加于人，因为你不能代替别人。惠施古称博学，出行时随带五车之书跟在后边，靠雄辩博学博取功名，所以庄子有此一说。
五、庄子论美女不美
庄子说，世界上的事没有绝对的真理。你说左传毛嫱、骊姬是大美女，那只是一些人的看法，至多是人的看法。如果普天下的万物唯其后最美的话，那么，鱼见了美女为什么根本不欣赏，反而掉头就跑呢？
他又进一步说，人睡湿地会得病，而泥鳅却以湿地为天堂。再进一步，泰山比秋毫之未大，但是泰山比之天地也不过是秋毫之米，则秋毫也可以为山……
说这些干什么了？原来他的话中有话，他是说：你说某人美，我看不一定美；你说某人是圣贤，我看不一事实上是圣贤；你说他高贵，我偏说他在另一方面看是极其卑劣下贱……
2.对庄子的看法
在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。
在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。
庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。
在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。
因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。 面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。
由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。 庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。
他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。
一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。然而这样的社群会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。
尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。 然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。
他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。
因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。
读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。
在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。 从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。
他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了《秋水》篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。
从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。
很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和西方哲学主客对立的宇宙观，迥然不同。
庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神。
主客合一的宇宙观，只是对自然作某种程序的观赏，而缺乏开发自然界的精神。中国在科学知识与科学技术方面的贫乏，这种宇宙西观实有重大的影响；正如中国民族在文学艺术上的辉煌成就，也是受这种宇宙观的重大影响。
现在把上述两种宇宙观，缩限于人和自然及其关系上来讨论，我们先剖解主客对立的宇宙观，借此可反衬出另一观念之特点。 在西方，人在开拓自然的过程中，已有惊人的成就，这是值得骄傲的，也毋须赘言。
然而若从另一个观点来看人和自然的关系，西方则呈现着深沉的危险，尤其是人如何在自然界中安排其地位问题。 西方传统哲学大抵为二元的化倾向——物我完全对立，自然与人事对峙，亦即划分客体与主体。
然而由于西洋哲学重客体，往往习惯将人类客体化，结果常使人埋藏于物界而丧失其自然的地位（如希腊宇宙论时期哲学）；同时也有人于求永恒客观的存在，把自然界看成一个变动流逝的感觉界而加以鄙弃（如柏拉图）；。
3.对庄子人生态度的看法是什么
审视庄子思想在现实生活中的指导意义，我们就会发现它教授我们许多道理，庄子的人生哲学思想是以淡泊为大，他能使人超越功名利禄，感悟人生的至高境界；庄子思想能使我们在纷繁喧闹的世间认清自己的心灵，发现自己的本性，以淡泊自然的态度面对世间的困惑，保持一颗健康、恒久的心.庄子思想博大精深，无所不包，本文仅就庄子思想在现实生活中对个人人生发展、对社会两方面有何指导作用作出探讨。
关键词：庄子思想？庄子？指导？人生任何伟大的学问，都有其普遍性与指导性。作为“通天地之统，序万物之性”的《庄子》一书，是庄子思想哲学的精髓。
当今社会正处于一个转型期，人类社会前途和走向，人的欲望与现实**，使人类陷入高文明时代下的困惑病。抑郁、焦虑、自杀等心理病态正困扰些现代人类的生活。
现代人的利义观、价值观上出现了偏颇，人们时常会感到内心无法平衡，精神的压力也越来越严重。人类茫然无措，渴望一种承受这些烦恼的生存框架，让心灵解脱。
而庄子"不为物役"的思想就是关于如何获得精神解脱的，强调的是精神上的绝对自由，这对于缓解现代人们的精神压力，保持我们心境的平静有着一定的价值。一、庄子思想对追求和谐人生的指导意义？庄子思想深邃宏阔，笼盖古今，是一部关注个体生命，指导人们发展和谐人生的处世经典。
（1）智慧人生庄子是大智之人，他以独特的视角向我们展示了思维和智慧的魅力。他那哲学的玄思把我们带入神秘的理性思维家园。
他以无比的大境界影响我们对事物的判断，让我们打破主观观念的束缚，了解事物相互转化的道理，以辩证、相对、变化的观念思考问题，让人生充满智慧。1、《庄子`齐物论》“方生方死，方死方生。”
（《至乐》）“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒药之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。
今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”（《天下》）“芴漠无形，变化无常。”
……庄子思想随处可见这样辩证的观点，我们感同身受，获得智慧的灵光。2、（《齐物论》）道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。
恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
（《齐物论》）天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。庄子用这样的语言告诉我们万物各有其存在的依据，万物各有其合理性，没有什么事物是不对的，没有什么事务是不可肯定的，一切都是相对的，而生活中人往往自以为是，好争辩，只看到事物的一面。
犯下许多可笑的错误。？？3、《庄子`外物》中言“去小知而大知明，去善而自善矣。”
我们可以从中受到这样的启发：“在工作和生活中，应当诚恳务实，万不可自恃小聪明，哗众取宠，骄傲于人。否则，必将招致祸患。”
4、《庄子`人间世》中言“无所可用，故能若是之寿。”这其中蕴含的道理正如我们经常说的“走自己的路，让他人说去吧！”生活是自己的，在生活中我们要设定自己的人生目标，努力去达成，不要被他人评价所影响。
5、《人间世》篇“匠石之齐，至于曲辕见栎社树。……“已矣，勿言之矣！散木也！以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。
是不材之木也，无所可用，故能若是之寿？””的故事，《逍遥游》中“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”的寓言，都是在告诉我们看似无用的东西也许是最有用的。往往如果我换个角度看待问题，也许事情会出现另一种转机。
所以，在生活中，无论发生什么事，我们都要以一颗平常心，得意坦然，失意昂然，在你最困难的时候往往是你命运的转机的时候。？？？？而在《逍遥游》中，庄子将大鹏与鲲和惆与学鸠作了对比，惆与学鸠看不到大鹏志向的远大和天地的广阔，嘲笑别人还洋洋自得，就像《秋水》里的河伯一样贻笑大方。
而现实中，我们要警惕以世俗的眼光，拘缚于自己的小境界，而看不到更大的天地。？？？？（2）道德人生？？？？一个完善的人必是一个具备高尚道德的人。
在现实中，人无信不立，对当今社会大学生及人们诚信缺失和道德低下的现象，大家深感隐忧。而道德是使人具有非凡的魅力，这种魅力来自内在之德，是心灵中孕育的德性的光辉。
？“鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王胎，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。
……”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳（11）。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”
……“《德充符》？？？？“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。
妇人见之，请于父母曰：‘与为**，宁为夫子妾’者，十数而未止也。……寡人召而观之（，果以恶骇天下。
与寡人处，……若无与乐是国也。是何人者也”《德充符》？？？？庄子塑造了从兀者王骀、申徒嘉、叔山无趾等一大批形体残疾者。
但是他们的魅力让上至君王下至百姓，都忘掉他们形体的残缺，而追随、敬仰他们。而正是他们高尚的品德才使他们“德高而形有。
4.（急）庄子的知识论
题目：庄子的知识论我们已反复申说，庄子哲学是生命哲学——人怎样才能逍遥，其中首先就要“去蔽”——摆脱心灵的任何束缚，抹去心镜上的所有灰尘，还一个清纯空明的天心。
而这一章要讲的“齐物论”便是重要一环，它深化了庄子的天道观和人生观。 物即天地万物，人与我皆物，仁义忠信等理念也是物，庄子称之为“外物”。
关于物的知识，便是物论。古希腊大思想家亚里士多德把知识分为三类：一是实践的，如伦理学、政治学等；二是理论的，如形上学、数学和物理学；三是制作的，如诗学、建筑、音乐等他认为属于技术层面的知识。
（亚里土多德：《形而上学》商务印书馆，1959年版，第118页） 庄子没有分得那样细，他的目的是齐“物论”，齐知识，齐之于天道。也就是说，唯有天道才是绝对的，而物论都是相对的，没有真理可言。
既然物论都是相对的，而关于是非曲直的各种知识性争论又是从某些物论出发的，那么是非的标准也是相对的，我们无法根据知识判定谁真谁假。因此关于这种是非的争论当然是多余的，或者说，出于对待之心、分别之心的是非之争没有必要。
但假如我们生活在一个没有真假对错的世界上，岂不是太可怕了？杀人放火跟一日三餐一样，还怎么生活？ 不必担心，自有天道在。天“真”而物论假，我们只有而且必须从天道出发才能获得真正幸福的人生。
因此，知识和外物一样不可“必”。是之谓齐物论，而休乎天钧。
知识总是用语言表达的，但言论并不都是知识，不过二者又很难分清。那么怎样对待言说呢？庄子说“言无言”。
怎么做到言而无言呢？庄子说“得意忘言”。“意”是天意、天道，一切言说都应该是天音的自然流溢，我们也应该从中听取天意。
那么，知识有没有用？庄子说有用，但得看怎么用。对待知识的态度决定了对知识的使用效果。
出自天道的态度，将使知识取得大用；如果执著于某种知识、学说（如仁义之道），那么非但无用，反而有大害。 我们已经讲过，天道之为天道，不在于它是什么，有什么，而在于它不是和没有什么。
所以它能从是和有中超拔出来，又上升到“无无”、“无有一无有”的高妙境界，这是最高的真理和唯一正确的态度。同时人生的逍遥是人的最高目的和天的绝对命令。
所以一切知识都必须自天道观之、都必须为逍遥服务。 因而庄子对一切（包括知识）的评价都有两种标准：一是视角，不同视角得到不同结果，而天道是唯一正确的，自天道观天道便使之不执无不执有；二是目的论的应然判断：为人生逍遥服务的即是好的知识，否则便不好。
天道即无，所以人难以窥见它的整体；天道即有，于是道术分裂于天下；即无即有，则各家各派皆是闻风而悦之者，都各有自己的价值，从而引出了庄子品评天下学术的宏大制作。（《天下》） 这便是本章大意。
在这一章，为了展现庄子深途而独特的思想，我们必须以重笔浓彩加一些专业化术语来描述，读者从中或许可以看到究竟什么是庄子哲学。 庄子思想的一个明显特征就是层次性。
不仅层次井然，而且步步推进，直至化境。常在不疑处生疑，匪夷所思，令人欲罢不能，与之俱进。
高的层次兼容并包低的层次。浓，但化得开；深，但不佶屈聱牙。
让我们举一寓言来说明。（出自《则阳》） “魏王与齐王定约，而齐王背约，魏王大怒，准备派人去行刺。”
这是第一层次，讲的是故事的发生，“刺之”是第一个选择。 “公孙衍闻而耻之，曰：‘君为万乘之君也，而以匹夫之手段报仇，岂非辱哉？我请求领兵二十万，为君攻之，虏其牛马，系其人民，使齐王内热发于背，然后拔其国，待齐王出走，一并俘获，打断他的脊梁。
’”这是第二层次，选择的是“攻之”。 “季子闻而耻之，曰：‘费了好大劲才筑城十仞，十仞之城已成，而又破坏它，岂不是劳民伤财？如今兵火不起七年了，这是吾王之根基。
今公孙衍兴兵，实乱人也，不可听从。’”这是第三层次，选择的是非攻。
“华子闻而耻之，曰：‘善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐伐乱人也者，乱人也。’君曰：‘然则若何？’华子曰：‘君求其道而已矣’！”有所言皆是乱，因而要求退守虚静之道。
这是第四层次。但庄子意犹未尽。
“惠子闻之，而引见了戴晋人。戴对魏玉说：‘您知道蜗牛吗？有建国于蜗牛触角左支上的，叫触氏，有在另一支上建国的，叫蛮氏。
两国争地而战，伏尸数万，追亡逐北十五日而后返。’魏王说：‘噫！是瞎编的吧！’戴晋人说：‘那好，我说点实在的。
您认为四方上下有穷尽吗？’王说：‘没有。’戴说：‘知道游心于无穷之境，而返四海之内，好像是若有若无，一大一小吧？’王说：‘是啊。
’戴说：‘四海之内有魏国，魏国中有大梁城，城中有君王您，跟他们比起来，您跟蛮氏有什么差别吗？’王说：‘没有。’客人走了，魏王怅然若失。”
蜗是物之小者，而蜗角更是小中之小，微中之微，相与争地岂非多此一举、徒劳无功吗？王与无穷比，也是沧海一粟，跟蜗角上的蛮氏半斤八两，同样微不足道。若要与燕相争，同样徒劳。
庄子认为，行刺是匹夫之怒，不足与言；攻之是伤天害命，罪不可赦；非攻则怒气难平。
5.庄子的思想 知识讲解 庄子的思想是什么
政治思想 庄子对现实十分悲观，消极厌世，对整个人生取虚无主义的态度。他把提倡仁义和是非，看作是加在人身上的刑罚。他认为仁义是一种黥刑，是非是一种劓刑。他在《应帝王》中所推崇的上古帝王就是个睡得安安稳稳，醒时无思无虑的浑浑噩噩的人。庄子这些言论虽然是对当时统治者的“仁义”和“法治”的抨击，但他提出的治理社会的方案是违背历史发展趋势的。
哲学思想 庄子继承和发展了老子的道家思想，形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风、文风。庄子用相对主义的理论回答了先秦哲学中“天人”之辩和“名实”之辩这两个方面的问题。
天道观 庄子和老子一样把 “道 ”作为世界最高原理，讲天道自然无为。但在“道”和“物”的关系上，他具有与老子不同的明显泛神论色彩。他认为形体产生于精神，而个别精神产生于“道”。但他又说：“通天下一气耳。”认为道即气，道作为世界统一原理，不是在天地万物之外的“造物者” ， 而是一切事物内在的原因 ，因此带有泛神论因素。他用“周、遍、咸”三个词来形容道的无所不在，认为天道瞬息万变，充满天地。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。他过分强调了绝对运动，由此导致否定相对静止，否定事物质的规定性。他认为 ，从道看来 ，小草茎与大屋柱 、丑人与美人 、宽大、狡诈、奇怪、妖异等等，都是一样的，没有任何差别，从而形成了相对主义的理论。
人道观 他认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。因此，不要以人的有目的的活动去对抗自然命运，不要以得之自然的天性去殉功名。从这种自然原则出发，庄子认为真正的自由在于任其自然，具备了理想人格的人就是无条件地与自然为一的“至人”。庄子认为真正获得自由的“至人”是无所待的，这样的至人超脱于是非、名利、生死之外，进入“天地与我并生，万物与我为一”的神秘境界。
认识论 在“名实”关系方面，庄子以相对主义作为认识论基础。他认为，感觉经验是相对的，理性思维更是如此。认识是否正确，是没有确定的客观标准的。庄子认为诸子百家“彼亦一是非，此亦一是非”。原因在于是非产生于主观片面性。 主观是受自己存在的条件限制的 ，即所谓 “ 囿于物”。这就叫“以物观之，自贵而相贱”。而这种是非争辩，都是对道的全面性的歪曲，所以，是非是无法辩明的。他还认为，“以道观之 ，物无贵贱” ，从道的观点来看 ，是非、彼此、物我都是一样的。庄子还对逻辑思维能够把握宇宙发展法则的观点提出了种种责难。他认为以有限的生命追求无限的知识是不可能的。
美学思想 庄子认为人类生活应当一切纯任自然，这样就能超出于一切利害得失的考虑之上，解除人生的一切痛苦，达到一种绝对自由的境界。这种与“道”合一的绝对自由境界，在庄子看来就是唯一的真正的美。庄子提倡的超功利的人生态度 ，实质上是一种审美 的态度 。庄子关于通过“ 心斋”、“坐忘”而与“道”合一的理论，一方面带有神秘主义色彩，另一方面又包含了对审美经验的深刻理解。庄子美学思想有着素朴的辩证观念和批判精神。它多方面地揭露了阶级社会中美与真、善之间所存在的尖锐矛盾，以及美与丑区分的相对性和不确定性。在这一类看来是厌世虚无的说法中，庄子及其后学朦胧地意识到随着阶级社会的产生出现了物统治人的现象。庄子美学在很大程度上弥补了儒家美学强调美善统一而对美自身的价值和特征认识不足的缺陷，历代对审美与艺术特征有深刻理解并且对儒家思想表现了叛逆倾向的美学家、文学家都曾受庄子美学思想的影响。
历史地位 庄子 对中国古 代哲 学的发展有很大的影响。魏晋时期的玄学思潮融合儒、道，“祖述老庄”。玄学的代表人物向秀、郭象作《庄子注》，东晋南北朝盛行的佛教般若学中渗入儒、道思想，很多名儒研究庄子的思想。宋明理学也以儒为主，融合道、释。这些都反映了庄子思想的影响。明清之际王夫之所著《庄子通》和《庄子解》，对庄子“不避是非”、“逃之空虚”等消极避世思想提出了批评，同时吸取和发挥了庄子相对主义中包含的辩证法因素。庄子的著作，今存《庄子》一书。海内外多数学者认为，其中内篇为庄子本人著作，外、杂篇为庄子后学或道家其他派别的著作，只是其中一部分反映了庄子的思想。也有学者据《史记·老子韩非列传》认为外、杂篇反映的是庄子的思想。
6.关于庄子的常识
庄子（约前369-前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐），汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。
庄子
中文名： 庄子
别名： 庄周、南华真人
国籍： 战国时期宋国
出生地： 宋国蒙（今河南商丘或安徽蒙城）
出生日期： 约前369年
逝世日期： 前286年
职业： 哲学家、思想家、文学家
主要成就： 道家学说及思想的主要创始人
代表作品： 《庄子》
7.请大家谈谈对庄子的看法
《庄子》在先秦诸子散文中，《庄子》的文学成就最高。
《庄子》33篇，分内、外、杂三部分。一般认为，内篇是庄子所作。
外篇、杂篇出于庄子后学。庄子名周，战国时期宋国蒙人，曾做过漆园吏。
生活贫穷困顿，但却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求“逍遥游”的精神境界。1、《庄子》的主要思想：（1）顺应自然，安命无为的生活态度。
《庄子》的哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”是其哲学的基础和最高范畴，他认为“道”是“先天地生”，实有而无形，自然而永恒的，又是神秘莫测、不可知的。
因而他崇尚自然，宣扬天道无为，反对人对自然界的作用，人只能消极顺应，听天由命。（2）“逍遥游”的精神自由境界。
“天地与人并生，而万物与我为一”（《齐物论》），庄子从齐物我，同死生的观念出发，幻想出一个不受任何条件限制而绝对自由的精神世界，以达到“至人无己，神人无功，圣人无名的境界。”他幻想人的精神一旦冲出渺小的个体，短暂的人生便融入宇宙万物之间，翱翔于“无何有之乡”，穿越时空局限，进入无古今、无死生、超然感知的“坐忘”境界。
然而现实毕竟不能超脱，虚无飘渺的世界只能是逃避现实后短暂的自我陶醉。（3）辩证思想向相对主义和诡辩论发展。
他否认事物差异，否认是非标准。他曾说：假若我与你辩论，你辩不过我，就能证明我“是”、你“非”吗？或者证明你“是”、我“非”吗？由谁来判定呢？与我意见相同的人，或与你意见相同的人，或者与你、我意见都不同的人，都不能判定谁是谁非。
所以说是非无标准。不仅如此，他还认为生与死、小与大、寿与夭、贫与富、美与丑等都是无差别的。
这实际上是抹杀事物存在差异性的诡辩论。（4）对现实黑暗和仁义礼乐的猛烈抨击。
庄子并未如他所说真正忘怀政治，而实际上是心系天下。《庄子》一书，仍多愤激之言。
如“方今之时，仅免刑焉”（《人间世》），“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门，而仁义存焉”，“圣人不死，大盗不止”（《胠箧》）等等，正是出于对现实的无比厌恶。只不过庄子选择的是消极逃避方式，主张“绝圣弃智”，并勾画出一幅“至德之世”的社会蓝图。
二、《庄子》的艺术成就：《庄子》散文“意出尘外，怪生笔端”（《艺概•文概》），极富浪漫色彩。1、在题材的选择上，着意拉大与现实的距离，注目于寓言和神话。
《庄子》自称其创作方法是“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”（《天下》）。全书“寓言十九”，寓言是其最主要的表现方式。
据统计，《庄子》中含有寓言故事200多则，涉及神话故事、历史传说，自然界的草木鸟兽等，这些多属虚构。其寓言注重细节刻划和夸张渲染，想象虚构，恢奇诡怪，奇幻异常，变化万千，具有“寓真于诞、寓实于玄”（《艺概•文概》）的特点。
如南海之帝儵和北海之帝忽为了报答中央之帝浑沌的款待之情，为其日凿一窍，七日而浑沌死（《应帝王》），想象多么奇特大胆。这个故事耐人寻味地说明了“有为”之害。
其它如“庖丁解牛”、“望洋兴叹”、“东施效颦”、“井底之蛙”、“罔两问影”、“庄周梦蝶”等，至今仍为人广泛传诵，足见其影响力。〔注① 寓言，即虚拟的寄寓于他人他物的言语。
人们习惯于以“我”为是非标准，为避免主观片面，把道理讲清，取信于人，必须“藉外论之”（《寓言》）。②重言；一种认为是重（chong）言，即重复、增益之言；一种认为是重（zhong）言，即借重长者、尊者、名人的言语、为使自己的道理被他人接受，托己说于长者、尊者以被相信。
③卮言，即出于无心，自然流露的语言，这种言语层出无穷，散漫流衍地把道理传播开来，并能穷年无尽，永远流传下来。〕2、丰富的想象，大胆的夸张，构成了奇特的形象世界，这些恢诡谲怪的艺术形象，富于浪漫色彩，是《庄子》艺术魅力所在。
《庄子》哲学思想博大精深，深奥莫测，用概念和逻辑推理来直接表达，不如通过想象和虚构的形象世界来象征暗示。他与其他诸子散文的区别是，说理不以逻辑推理为主，而是表现出形象恢诡的论辩风格。
常以寓言代替哲学观点的阐述，用比喻、象征的手法代替逻辑推进的论述，让读者从奇特荒诞、生动形象的寓言故事中，去体味、领悟其中的哲理。全书的形象出于想象虚构，往往超越时空的局限和物我的区别，异彩纷呈，怪诞而不可思议。
如北溟之鱼，化而为鹏，怒而飞，其翼若垂天之云，水击三千里，抟扶摇而上九万里（《逍遥游》）。任公子垂钓，以五十头牛为钓铒，蹲在会稽山上，投竿东海，期年钓得大鱼，白浪如山，海天震荡，千里震惊，浙江以东，苍梧以北之人，都饱食此鱼（《外物》）。
其它诸如其大无比的鲲鹏，吸风饮露的藐姑山上的神人（《逍遥游》），七窍皆无的浑沌（《应帝王》）等等，形象怪异，匪夷所思。3、在体物入微的描写中，带有强烈的主观性和抒情性，达到了哲理和诗意的交融。
庄子并没有完全逃离现实，尽管他主张忘情寡欲，心斋坐忘，但他的许多作品对现实社会充满着批判精神，渗透着强烈的个性和情感。蜗角之中，触氏、蛮氏相与争地，伏尸百万，。
8.庄子相关知识简介
庄子简介 庄子（约前369年—前286年），名周，字子休（一说子沐），战国时代宋国蒙（今河南省商丘附近）。
著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。
后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。 他的思想包含着朴素辩证法因素，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的）。
主张“无为”，放弃生活中的一切争斗。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。
庄子的文章，想像力很强，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。著作有《庄子》，亦称《南华经》，道家经典之一。
《汉书艺文志》著录《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。其中内篇七篇，一般定为庄子著；外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。
《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。
《史记》的介绍 《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说他著书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇，都是用来攻击孔子的学说，从而辨明老子的主张的。《庄子》 《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
内篇最集中表现庄子哲学的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。庄子的品质 庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。
虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。 正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。
庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱的热烈，所以他才恨的彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。
庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。庄子所持的宇宙和人的关系 庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。
他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。 他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。
9.对庄子的看法
在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。
在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。
庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。
在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。
因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。 面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。
由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。 庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。
他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。
一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。然而这样的社群会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。
尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。 然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。
他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。
因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。
读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。
在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。 从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。
他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了《秋水》篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。
从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。
很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和西方哲学主客对立的宇宙观，迥然不同。
庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神。
主客合一的宇宙观，只是对自然作某种程序的观赏，而缺乏开发自然界的精神。中国在科学知识与科学技术方面的贫乏，这种宇宙西观实有重大的影响；正如中国民族在文学艺术上的辉煌成就，也是受这种宇宙观的重大影响。
现在把上述两种宇宙观，缩限于人和自然及其关系上来讨论，我们先剖解主客对立的宇宙观，借此可反衬出另一观念之特点。 在西方，人在开拓自然的过程中，已有惊人的成就，这是值得骄傲的，也毋须赘言。
然而若从另一个观点来看人和自然的关系，西方则呈现着深沉的危险，尤其是人如何在自然界中安排其地位问题。 西方传统哲学大抵为二元的化倾向——物我完全对立，自然与人事对峙，亦即划分客体与主体。
然而由于西洋哲学重客体，往往习惯将人类客体化，结果常使人埋藏于物界而丧失其自然的地位（如希腊宇宙论时期哲学）；同时也有人于求永恒客观的存在，把自然界看成一个变动流逝的感觉界而加以鄙弃（如柏拉图）；中世纪。