一、如何应对全球化对传统的地方性知识体系

积极参加全球化

鼓励市场个体加入全球化竞争

鼓励科技创新

二、如何讲授地方性分异规律

地方性分异规律,是在自然地带内部,在地方地形和地面组成物质以及地方气候的影响下,自然环境的组成成分及自然地理综合体的局部分异现象.

三、什么是象征人类学，什么是解释人类学

象征人类学 （Symbolic anthropology），有时或称象征与阐释人类学〈symbolic and interpretive anthropology)， 是文化人类学主要学派之一，主要人物有克利弗德·纪尔兹（Clifford Geertz）、维克多．透纳〈Victor Turner〉与大卫．许柰德（David M. Schneider）等。象征人类学兴起于1960年代，其视文化为一套由象征与意义构成的象征体系，因此人类学家必须视异文化为文本，借由田野调查等长时间的研究方式，解读并细腻地诠释当地文化。虽然象征人类学家对文化的概念主张各有不同，一般而言其主张观点与结构主义人类学相似，与文化唯物论的看法相对，同时也反对结构功能论等人类学家对于亲属等结构性研究的观点与主张。在后马克思主义与女性主义中，象征人类学的文化概念往往成为其质疑与批判的对象。

文化理论

如同其他人类学派，象征人类学的理论基础建立在其文化理论的讨论之上。虽然象征人类学强调象征在文化里的角色，以及个人与文化之间的相互关系，然而由于对文化与个人的角色解释不同，其文化理论可大略分成“纪尔兹”与“透纳”两种理论取向。

格尔茨的解释人类学

格尔茨是整个象征人类学研究行列中最为重要的人物。他的论文集《文化的解释》和《地方性知识》在世界文化理论界有着重大的影响。他的理论影响远远超过人类学的范围，广泛运用于人文社会学科及其跨学科领域。他认为人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物，对文化的分析不是探索规律的实验科学，而是探索意义的阐释性科学。格尔茨理论体系的一个关键词是“理解”，而且是在解释之上的“理解”，而这也通常被称为解释人类学的根本。格尔茨认为，文化不是封闭于人们头脑之内的某种东西，而是存在于公共符号之中，通过这些符号，社会成员彼此交流世界观、价值取向、文化精神以及其它概念，并传承给下一代。因此，人类学者的工作不在于运用科学的概念套出文化的整体观，也不在于像结构主义那样试图从多样的文化中推知出人类共同的认知语法，而在于通过理解土著的观点来解释象征体系对人的观念和社会生活的界说，从而形成对独特的地方性知识世界观、人观和社会背景的理解。

解释人类学的理论渊源有三个方面，即韦伯的社会行为理论，帕森斯的社会、文化与人格的结构功能主义，哲学家赖尔的“心的概念”。

四、如何用人类学的观点解释比较

文化人类学（Cultural anthropology）是人类学对于人类的全貌视野研究)的其中四或五个分支之一。这个学科分支将文化视为有意义的科学概念。它主要在研究比较人类各个社会或部落的文化，借此找出人类文化的特殊现象和通则性。不同于研究对象类似的社会学，文化人类学的研究对象大多是弱势族群和少数团体，以及较为蛮荒的部落。而研究方式大都注重“质”而非“量”，现象的观察多是“特例”而非“通识”